Иоанн лествичник: лествица, возводящая на небо

Краткое содержание предыдущих глав

Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия; действие же противного сему само собою явственно. Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог.

Споспешник и начало целомудрия есть безмолвие; угашение разжжения плотского — пост; а враг скверных и нечистых помыслов есть сокрушение сердца.

Прилежная молитва есть погибель унынию; а память о последнем суде рождает усердие.

Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали.

Беспристрастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных.

Молчание и безмолвие — враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия.

Истребитель чувственных змей есть олень, а мысленных — смирение.

Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую — Превечный и Невидимый.

ИЗ ТОГО, ЧТО ВИДИМ В ПРИРОДЕ, МОЖЕМ БРАТЬ ЯСНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ И ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого тесного пути поста и бесчестия.

Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.

.

Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум.

Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается.

Как носящего ароматы обнаруживает благовонный запах и против воли его, так и имеющий в себе Духа Господня познается по словам своим и по смирению.

.

Как огонь не рождает снега; так и ищущий земной славы не получит небесной.

Как одна искра часто сожигает множество вещества, так есть и одно благо, которое изглаживает множество великих согрешений.

Как невозможно без оружия убивать зверей, так невозможно без смирения приобрести безгневие.

Луч солнечный, проникнувший через скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его.

Как восходящие по гнилой лестнице подвергаются опасности, так и всякая честь, слава и могущество сопротивляются смиренномудрию.

Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно и тому спастись, кто не вспоминает о смерти и о последнем суде.

Как вода смывает буквы, так и слеза может очищать согрешения.

Как, за неимением воды, изглаждают буквы и другими способами, так и души, лишенные слез, очищают и заглаживают грехи свои печалью и воздыханием и многим сетованием.

Как во множестве нечистот рождается много червей, так и от множества яств происходит много падений, лукавых помыслов и сновидений.

См. .

Как свежая рана удобно излечивается, так противное сему бывает с многовременными душевными язвами, которые неудобно врачуются, хотя и врачуются.

См. .

Кто говорит, что имеет правую веру, а между тем грешит, тот подобен лицу, не имеющему очей. А кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд.

Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала.

Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, тот да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей; ибо он не найдет другого средства к спасению.

Как одержимому долговременною болезнью невозможно в одно мгновение получить здравие, так невозможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них.

Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель — и узнаешь свое преуспеяние.

Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя, так и никому ни в каком случае не должно отчаиваться до последнего издыхания.

Как похоронившему отца своего стыдно тотчас по возвращении с похорон идти на брак, так и плачущим о грехах своих неприлично искать в настоящем веке покоя или чести и славы от людей.

Христианская аскеза — это работа с энергиями

Это практика, которая связана с энергиями человека. Всякая эмоция, любой помысел человека — это энергийная величина. Человек имеет не только внешний, физический образ, но он имеет и энергийный образ. И именно с этим образом и происходит работа на этом пути духовного восхождения — его переустройство, переформатирование.

Энергии человека могут различаться. Бывают физические энергии, душевные, эмоциональные, интеллектуальные; они могут быть разные по целям — как разные векторы. И если мы говорим об энергийном образе, то перед нами картинка, которая может быть похожа на ёжика — в разные стороны направлена его энергия.

И духовная практика, аскеза христианская — это работа с этими энергиями.

Преподобный Исаак Сирин говорил, что бывает естественное расположение энергий, когда наши желания, устремления направлены совершенно в разные стороны: мы хотим кушать, мы хотим спать, нам хочется общаться, мы хотим почитать книгу или посмотреть кино, мы хотим помолиться – все это находится в таком свободном, хаотичном режиме.

Гимнография

В 9-11 веках память святого отца отмечали 30 марта без праздничной службы. Со второй половины 11 века святому читали канон, стихиры и седален. В Византии был написан канон преподобному с акростихом по сюжету «Лествицы».

По раннему Иерусалимскому уставу, в памятные дни преподобного также обходились без праздничных гимнов. В 16 веке полагалось читать отпустительный тропарь и кондак. В старинных русских типиконах предписывалось читать отпустительные гимны в день памяти и последование на Великий пост. Сербский Романов Типик приводит праздничное последование.

В современных службах преподобному читают отпустительный тропарь, кондак 1 и 4 гласа, ирмосы, каноны. Канон «Добре отвратившесь дольнего мира» состоит из 30 кондаков, включает ирмосы и богородичены, значение которых перекликается с главами «Лествицы». Неседальную песнь или акафист, а также молитву, преподобному не составили.

Миряне обетов не дают, но им есть о чем поразмышлять

Без первой ступени – отречения от мира — невозможен дальнейший путь, как для монахов, так и для мирян. Если ты не смог залезть на первую ступень, то вряд ли получиться идти дальше!

Кажется, что отречение от мира – чисто монашеская «опция». Но давайте размышлять. Для нас образ монаха, образ монастыря — совершенно определенный. Мы представляем себе человека, который одет в специфические одежды, не живет среди людей, а за монастырскими стенами или в пещере как отшельник, то есть не среди людей. И за этими стенами — совершенно особый мир, свой уклад, свой устав, там все другое! Понятно, почему так сделано: эти стены как бы защищают монаха, бежавшего от этого мира. В реальности по-разному происходит, но мы говорим об идеале.

Мы сейчас переживаем столетний юбилей октябрьского переворота, событий 1917 года, после которых началась совершенно особая история и России, и Церкви Русской. И все, кто хоть немного знают эту историю гонений и мученичества Русской Церкви, не могли не обратить внимания, что достаточно быстро новой власти, советской власти и большевикам удалось разделаться с монастырями. Храмов было мало — в конце 30-х годов на всю Россию 100 храмов было, пока не присоединили западные территории – но они еще оставались. Но не было ни одного монастыря… Многие монахи пострадали, стали мучениками, но всех не истребили.

Вот у нас в Черноголовке жила семья Дьячковых. Одна из их дочерей ушла в монастырь, была послушницей где-то под Волоколамском, потом в другом монастыре. Она всю жизнь была монахиней, даже после закрытия монастырей. Даже не принимая постриг. Когда в 1937 году она приехала навестить больного отца, «добрые» местные жители на нее настучали, ее арестовали. Это был 37 год, суд был быстрый, и 14 марта 1938 года ее расстреляли на Бутовском полигоне. Это наша святая, преподобномученица Александра Черноголовская, она была прихожанкой нашего храма — Никольского храма села Макарова.

Икона Преподобномученицы Александры Дьячковой

Таких, как она, было очень много. Почему я о них вспомнил? Потому что это были монахи, которые не ходили в монашеской одежде и не жили за стенами монастырей. Они жили среди людей, занимались таким же трудом, как все, работали, где можно было работать… но они были монахами.

От этой безбытности, которая их постигла, они не перестали быть монахами

И один из священников того времени, замечательный отец Валентин Свенцицкий, написал даже книгу «Монастырь в миру»: он говорил о том, что сейчас такое время, когда стены должны быть не внешние, они должны быть внутри каждого человека, каждого! Монах ты или не монах, это не важно. Или преподобномученица Мария (Скобцова), мать Мария Парижская, которая много размышляла о монашестве в современном мире – хотя не всем нравились ее размышления — она говорила о том, что делает монаха — монахом

Это те обеты, которые он приносит: обет целомудрия, безбрачия, нестяжания, послушания. Все эти обеты монах хранить и без всяких внешних отличий, без всякого привычного внешнего устройства жизни. И он должен это хранить.

Мы, миряне, обетов не даем, но нам есть, о чем поразмышлять! Потому что любой человек может от этого мира зависеть, и тогда он не свободен, он пленен этим миром. Например, иной раз от каких-то условий, комфорта, привычных форм этой жизни, к которым он привык, даже от вещей человек очень зависит. Не дай Бог телефон сломался или машина не заводится — человек уже вне себя! Он зависим.

Батюшка, ты «Лествицу»-то читаешь?

— Батюшка, ты «Лествицу»-то читаешь?

-Да , читал когда-то…

— Но не постоянно держишь ее, так сказать, на ночном столике у изголовья?

-Нет, вовсе нет. Такие книги, знаешь… Прочитал, что-то усвоил… А потом приходит время что-то из них применять в жизни… Ну, это уж как Бог даст.

— Ну да… Но перевод же – ужасно архаический. «Итак поспешим теперь исполнить повеление истинных рабов Божиих, которые благочестиво нас понудили и верою своею убедили; в несомненном послушании прострем недостойную нашу руку и, принявши трость слова от их же разума, омочим в темновидное, но светящееся смиренномудрие..» Ну что это такое, если не, так сказать, «литературный памятник»? Это скорее стихи какие-то. Как таковыми словами руководиться современному человеку?

— Вообще, я думаю, что святоотеческим сочинениям, в том числе и «Лествице», непременно предстоит быть заново переведенными, для современных читателей. Как и Евангелие, например – вот же новые и новые переводы появляются. Так и эти писания , в которых люди делятся бесценным конкретным опытом применения Евангелия в своей жизни … А новые переводы отцов непременно нужны: то, что было понятно для одних в 18-м  скажем веке, может быть непонятным для других в веке 21-м, а дело-то не в самой сути излагаемого, а просто в языке, в переводе. Ну, думаю, дал нам Бог книгу – даст и переводчиков…

Но меня другое задело в твоих словах – выражение «руководиться».  Ты что думаешь, эта книга – это такая что ли методичка?

— Так ведь вы, священники, так ее обычно прихожанам и преподносите…

-Да?…В самом деле, есть такое. Ну, уж ты нас прости…

Творения

Кроме «Лествицы», прп. Иоанн написал еще послание к игумену, которое также известно было в древней Руси и в наших рукописях обыкновенно следует за переводом «Лествицы». Все сочинения Иоанна Лествичника напечатаны в г. («Jobannis Scholastici, qui vulgo Сlimacus appellatur, opera omnia», Париж) и в «Патрологии» Миня (т. 88-й).

На русском языке издано:

• Лествица Райская. М., 1647. Новое изд. Варшава. 1785. То же, пересмотр. и испр. М., 1785. То же, Лествица, возводящая на небо. СПб., 1812. 1817; Киев. 1823, 1836, 1862, 1869; М., 1842. То же и Слово к пастырю. Пер. Агапита Введенского. М., МДА, 1851; изд. 2-е. 1854; изд. 3-е. 1869. То же. Пер. старца Амвросия. М., изд. Введенской Оптиной пустыни. 1862. То же. Изд. 4-е. М., 1894. Извлечения см.: «Добротолюбие». т. 2. М., 1895, с. 489-554.

• Трактат о страстях и добродетелях. Пер. Введенской Оптиной пустыии. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1904.
• Послание к пастырю. М., МДА. 1851, 1894.

Что приходится на середину молитвенного восхождения?

Ступень священного безмолвия (исихия, Леств. 27) преподобный понимает не только как тихие внешние условия жизни на далеком отшельничестве, но и как непрерывную службу Богу, собирание ума и частое призывание Господа Иисуса в молитве.

Молитвенно восхождение к Богу происходит так: «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим и помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу» (Леств. 28:19). Вот и прикровенное учение о ступенях Иисусовой молитвы!

Начало молитвы требует элементарной внимательности, хотя это и нелегко дается, но доступно всем нам: кающимся и борющимся со страстями.

А вот середина молитвы относится уже к безмолвнической жизни: подвижник сперва произносит Иисусову «однословную молитву» (см. Леств. 28:10, 27:61), а потом помышляет ее. Здесь прикровенно указаны две стадии в делании Иисусовой молитвы: 1. устная молитва (она произносится), 2. умная молитва (она помышляется).

Преподобный Иоанн Лествичник

Следующую стадию молитвы преподобный Иоанн обозначает как «восхищение ко Господу» (греч.: арпаги прос Кирион, PG 88:1132D). Эту стадию молитвы надо понимать, по крайней мере, – как 3. умно-сердечную молитву.

По-крайней мере… точно указать, какую стадию подразумевает преподобный Иоанн, нельзя, возможно он имеет в виду и более высокую стадию, вплоть до чистой молитвы. Про умно-сердечную молитву преподобный Иоанн прекрасно знал, достаточно вспомнить его яркий образ ума-епископа, который приносит Христу словесные жертвы в сердце (Леств. 28:51). Если ум в сердце молится Иисусу Христу, то это и есть умно-сердечная молитва.

О более высокой стадии в делании Иисусовой молитвы преподобный тоже свидетельствует. Причем он открывает свое сокровенное желание, говоря о себе: совлекаясь помышлений, хочу по милости Божией «непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе» (Леств. 28:25). Из этого текста ясно, что речь идет о 4. непрестанной молитве.

Между тем, в русском тексте «Лествицы» дается не буквальный перевод, а аскетическая интерпретация. Исходный греческий текст гласит: хочу «неразвлеченно всегда в молитве прилепляться к Тебе» (греч.: апериспастос диа пантос ен просевхи просколласфе Си, PG 88:1133C).

Как видим, в оригинале нет знаменитых исихастских терминов «безмолвие» и «непрестанная молитва». Но, без сомнений, преподобный Иоанн говорит о непрестанной молитве, только чуть иначе .

Итак, Иоанн Лествичник уже в VII в. обозначил ступени молитвы Иисусовой, которые впоследствии будут определены так: устная молитва, умная молитва, умно-сердечная молитва, непрестанная молитва. Полагаю, что в «Лествице» мы находим самое раннее свидетельство о последовательных ступенях Иисусовой молитвы.

Лествица Иоанна Лествичника (икона из собрания монастыря Святой Екатерины, XIII век)

Крайние пределы греховных страстей и противоположных им добродетелей

Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания — в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им; то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего.

Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всему не имеет терпения; то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду. Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и в отсутствие злословящих.

Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не обкрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т. е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах.

Ступени совершенства и обзор всей «Лествицы»

Преодолевая страсти, безмолствуя от греховных помыслов, молясь умом в сердце непрестанно, подвижник достигает ступени бесстрастия (Леств. 29). В бесстрастии преподобный тоже различает свои степени и называет его «несовершаемым совершенством».

Согласно «Лествице», весь христианский подвиг направлен к любви. Духовные упражнения должны взращивать любовь к Богу и к людям, иначе в них нет смысла. Высшая степень лествицы связана с любовью. Бесстрастие подвижника не является апатичным равнодушием, оно движется любовью Божией. Авва Иоанн напоминает, что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). Тот подвижник, кто достигает богоподражательной любви, питается огнем небесным, становится подлинным богословом, приобщается к созерцанию (Леств. 30: 19, 20).

Получается, что согласно преподобному Иоанну ряд ступеней «Лествицы» можно представить так: покаяние, борьба со страстями, безмолвие, умно-сердечная молитва, непрестанная молитва, бесстрастие, созерцание.

Немного жаль, что опыт безмолвнической жизни у преподобного Иоанна изложен лаконично и прикровенно. Зато о борьбе со страстями преподобный распространяется в книге подробно-подробно. Это нужнее. Без покаяния и основательной борьбы со страстями настоящего безмолвия вообще не бывает.

Про борьбу со страстями всем хорошо бы иметь самое отчетливое представление.

Славянский перевод «Лествицы» тоже свидетельствует о непрестанной молитве безмолвника, правда, без слова «непрестанно». Процитируем Леств. 28:25: «От Тебе что восхотех на земли? Ничтоже, но еже безмолвне всегда в молитве прилеплятися Тебе».

Затяжная борьба со страстями

На ступенях с 8-й по 26-ю преподобный Иоанн рассказывает о борьбе со страстями. Львиная доля книги. И по праву.

Мы в «Лествице» вычитаем и знаменитые восемь основных страстей, и другие страсти, с которыми человеку надо справиться. Авва Иоанн рассказывает о специальных духовных упражнениях, они приучают человека лучше воевать со страстями (Леств. 18-21). Борьба со страстями дает монаху смиренномудрие: смиренное сознание своей немощи помогает человеку получить от Бога большую силу – и снова сражаться (Леств. 25).

Теперь о прикровенном. Переходя от борьбы со страстями к более высоким ступеням, преподобный Иоанн касается вещей, о которых лучше говорить кратко и прикровенно.

Синайские скалы

Творческое наследие

Главный труд, написанный старцем Иоанном — «Лествица». Книга известна также под названиями «Скрижали духовные», «Лествица райская». Она написана в 6 веке и отражает уклад монашеской жизни того времени.

В произведении автор описывает 30 ступеней духовного развития, соответствующие годам Христа. Человек, преодолевший все ступени духовной лестницы, спасет душу и войдет в Царство Божие. После восхождения на последнюю ступень человек по чистоте души сравняется с Иисусом. Но главным условием для обретения душевного совершенства старец называл отречение от мирской жизни.

Преподобный написал сочинение для наставления монахов по просьбе Раифского игумена. Тот слышал о подвигах, мудрости и силе духа старца Иоанна и хотел, чтобы другие монахи учились благочестию и смирению. Но «Лествица» — полезное чтение не только для священнослужителей. Миряне тоже найдут в книге полезные наставления. Главное поучение автора в том, что ради спасения нужно самоотверженно трудиться, избавляться от пороков и страстей и стремиться к образу Божьему. Структура книги похожа на лестницу Иакова, описанную в Библии.

Святой Иоанн приводит примеры ревностного стремления к благочестию. В основе книги лежат его собственные духовные изыскания и наблюдения. Преподобный учит, как прийти к истине, любви и душевной чистоте, основываясь на собственном опыте. Менее известен второй писательский труд отца Иоанна Лествичника — книга «К пастырю». В сочинении преподобный обращается к духовным наставникам и сообщает об их обязанностях.

«Лествица» — книга о восхождении к небесам

Неподготовленного мирского читателя может испугать суровость этой книги. Ведь «Лествица» написана монахом и предназначена для монахов, а потому мирянам трудно ее воспринимать. Впрочем, это справедливо лишь на первый взгляд.  В «Лествице» преподобный Иоанн описывает поэтапный путь в свободе совершаемой метанойи (покаяние, преобразование ума), обретения бесстрастия (истинной свободы), и через него — священного безмолвия, в котором становится возможным услышать глас Божий. От начала и до конца, всё больше и больше, это — путь возгорания любви, постоянно ускоряющийся динамики устремления к Богу.

В начале долгого пути, на первой ступени этой лестницы духовного совершенствования, святой напоминает главное: Любовь Божия не знает границ. «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть лицеприятия у Бога».

Последняя (тридцатая) ступень «Лествицы» — встреча подвижника с этой Любовью. «Тогда Она (Агапе) сия Царица, как бы с неба явившись мне, и как бы на ухо моей души, беседуя, говорила: доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник Мой говорит: Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия: больши же сих — любы».

Отрадным для нас, мирян, есть то обстоятельство, что преподобный Иоанн  не считает чистоту исключительной принадлежностью одних лишь монахов:.«Некоторые говорят, что по вкушении плотского греха невозможно называться чистым; а я, опровергая их мнение, говорю, что хотящему возможно и удобно привить дикую маслину к доброй. И если бы ключи Царства Небесного были вверены девственнику по телу, то и мнение оное, может быть, имело бы основательность. Но да постыдит умствующих таким образом тот, кто имел тещу , а был чист и носил ключи Царствия».

«Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части, будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небесного»

«Лествица» написана просто, обычным народным языком. В ней встречаются поговорки и присказки. Его советы всегда практичны и точны, подкреплены тонким психологическим анализом.

Иконография

Иоанна Лествичника изображали двумя способами:

• портретной иконой;
• на иллюстрациях по сюжету «Лествицы».

На портретах видны индивидуальные черты лица старца:

• аскетическая угловатость;
• морщины на лбу;
• длинная широкая борода;
• залысины.

Одеяние святого отца:

• хитон;
• мантия;
• схима с куколем;
• аналав.

Его изображают с книгой, свитком или крестом в руках.

Иконы Иоанна Лествичника писали с 10 века. Портреты старца встречаются на фресках и страницах рукописей. На стенах греческих монастырей сохранились мозаики, на которых святой отец соседствует с преподобным Макарием Египетским. Образ Иоанна Лествичника включен в соборные иконы «Святых отцов Синая», «Святые Иоанн Лествичник, Георгий и Власий Севастийский». Изображения благочестивого монаха находятся в церквях Сербии, на Афоне, в Македонии.

В рукописях «Лествицы» автора изображали у подножия или наверху лестницы. Перед текстом помещали иллюстрацию со старцем, пишущим за столом книгу. Иногда его изображали проповедующим перед толпой братьев-монахов. В Синайском монастыре хранилась рукопись с иллюстрацией, изображающей Иоанна Лествичника и Иисуса Христа. На миниатюре преподобный вручает свою книгу Спасителю. Икона святого на вершине лестницы написана в Византии в 12 веке. На иконографическом изображении рядом с преподобным находится Христос в облачном сегменте и дарует ему благословение.

Только в соработничестве с Богом человек приходит к совершенству

Бывает неестественное расположение энергий: когда какая-нибудь одна доминирует в человеке, а все остальные ей подчинены. Такое состояние святые отцы еще называют страстным.

Страсть — это подчинение чему-то одному: жадность, тщеславие, властолюбие, похоть — все, что угодно. Например, у алкоголика все подчинено употреблению — он может не спать, он может не есть, ему вообще ничего не надо, кроме того, чтобы удовлетворить свою страсть. Страсть означает «страсть», то есть она вызывает страдание: в нем человек теряет богоданную свободу, становится зависим от этого состояния.

Бывает и третье расположение энергий, по Исааку Сирину: сверхъестественное. Оно тоже связано с появлением доминанты, которая подчиняет и фокусирует в себе все человеческие энергии. Только она направлена не на дурное, она направлена к Богу, на Бога. И тогда уже человек больше всего хочет быть с Богом. Для него нет ничего страшнее, чем потерять Бога, расфокусироваться! Поэтому все остальные его энергии направлены к этому.

Но, что очень важно, сам человек этого сделать не может. Он не может, только оперируя своими энергиями, так себя устроить, чтобы изменить образ энергийный в сверхъестественный! Это происходит в соработничестве с Богом, синергии

Только Божественная благодать может помочь человеку измениться, но она не может этого сделать без человека. Человек должен трудиться над собой, он должен свою энергию направлять к Богу, и только в синергии человек может приблизиться к совершенству, к обожению, когда, вспомним, «в нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе».

Этого «превосхождения естества», как его называли святые отцы, своими силами достичь нельзя — нужно стяжать благодать Святого Духа. Здесь вспоминаются слова, которые вам тоже хорошо знакомы: слова преподобного Серафима Саровского о том, что цель христианской жизни состоит в стяжании благодати Святаго Духа.

Фото: valaam.ru

Храмы

Предельно скромный при жизни, прп. Иоанн не удостоился большого количества освященных в его честь храмов и по кончине. В России сейчас насчитывается не более 15-20 церквей, посвященных преподобному, включая приделы. Наиболее известны:

• «Иван Великий» в Московском Кремле. Первый храм на этом месте датируется XIV в., он сооружен в правление князя Ивана Калиты. В начале XVI в. церковь перестроена итальянскими мастерами. Сооружена высокая колокольня. Современный вид она получила в XVII в. при царе Борисе Годунове;

• церковь прп. Иоанна при Московской Духовной Академии и семинарии. Храм находится в корпусе семинарии в Троице-Сергиевой Лавре. Он построен в конце XIX в. как домовая церковь при больнице, находившейся в этом здании. В 1932 г. храм был закрыт, с 1989 г. там возобновились богослужения;
• церковь прп. Иоанна в Донском монастыре г. Москвы (построена в конце XIX в.). Храм, как и монастырь, открыт после разорения советских лет.

Ряд храмов Иоанна Лествичника закрыты, разрушены в советские годы и до настоящего времени не восстановлены. Среди них:

• надвратная церковь Кирилло-Белозерского монастыря, сооруженная на средства детей Ивана Грозного, Иоанна и Феодора. Главный престол храма посвящен был святому покровителю старшего сына, Ивана;
• деревянный храм прп. Иоанна в г. Томске, построенный около 1912 г. в. и закрытый после 1917 г. Здание храма перестроили после революции, сейчас там жилые помещения.

Несколько храмов преподобного открыты в последние годы:

• в г. Смоленске небольшой храм построен в 2014 г.;
• в с. Куровка Московской области в 1996-2000 г. возведен Иоанновский храм местной единоверческой общины.