Константинопольский патриархат: история и положение в современном мире

Вступительные замечания

Вопрос о структуре Церкви является одним из самых существенных вопросов жизни Церкви в течение последних ста лет (особенно в России в грозные 20-е и 30-е годы XX столетия). Вопрос был поставлен со всей остротой на Всероссийском Поместном Соборе 1917 г. Этот же вопрос неизбежно возникает на Всеправославных совещаниях в связи с подготовкой Всеправославного Собора, при попытках решения вопроса диаспоры или межправославных отношений.

Предвосхищая результаты попытки обсуждения темы о струк­туре Церкви, быть может, уже в первых строках нужно высказать мнение, что перечисляя выражения Вселенская Церковь, Поместная Церковь, епархия, приход, мы говорим попросту о Церкви, о ее проявлениях на разных уровнях.

Вслед за отцом Николаем Афанасьевым хочется повторить слова священномученика Иринея Лионского: “Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и полнота благодати”. В другом месте священномученик Ириней пишет: “Цер­ковь, хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от Апостолов и учеников их веру во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, через пророков возвестившего все домостроительство Божие…”.

Отношения с Турцией

Турция как государство не признает экуменический характер патриархата. Он также отвергает термин Константинополь для термина Стамбула . В 1922 году турецкое правительство поддержало создание Турецкого православного патриархата в качестве средства давления с целью добиться отставки вселенского патриарха, которого считали слишком про-эллинским, но это новое учреждение не привлекало верующих и больше не имеет значения. большая семья его основателя, то есть около сорока человек и около тридцати других верующих. Поэтому турецкие власти допускают Вселенскую Патриархию епископства православные в Стамбуле , Buyukdere, Кадыкей , Kızıladalar , Gokceada и Бозкаде , но строго ограничивают его способность к инициативе или действий и предотвращению возобновления кадров, их набор. Быть открыта только для Граждане Турции, родившиеся в Турции, в то время как семинария Халки (Хейбели) на Принцевых островах была закрыта на неопределенный срок без объяснения причин. Возвращение Константинопольской Православной Церкви к ее свободе действий и ее способности к формированию — два условия для окончательного присоединения Турции к Европейскому Союзу .

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата.

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Собрание святынь храма

«».

• Терновый венец
• Гвоздь Распятия
• Ошейник Христа
• Гробные пелены
• Лентион — полотенце, которым Христос вытер ноги апостолам
• Копие
• Багряница
• Трость
• Сандалии Господни
• Камень от Гроба

Помимо десяти реликвий Страстей Месарит сообщает что в храме сохранялись два важнейших Нерукотворных образах Христа, на плате и черепице:

• Мандилион — нерукотворный образ на плате
• Керамион — нерукотворный образ на черепице

Всего в привдорном Фаросском храме было сосредоточено более 20 наиболее значимых христианских реликвий, в том числе части Святого Креста. Все святыни, за исключением Мандилиона и Святого Чрепия, подвешенных в реликвариях на серебряных цепях в арках подкупольного пространства, хранились в южном пределе в специальном прозрачном хранилище-витрине из ценных пород дерева и полированных пластин горного хрусталя.

Отношение к Турецкой Республике

После провозглашения Турецкой Республики 29 октября 1923 года турецкое государство признает патриарха только духовным лидером греческого меньшинства в Турции и официально называет его «греческим православным патриархом Фанара» или «римско-православным патриархом». Патриарх Константинополя »( турецкий : Fener Rum Ortodoks Patriği ) ( Фанар — район в Стамбуле, где расположен патриархат). Согласно турецкому законодательству, все еще действующему сегодня, он подчиняется власти Турецкой Республики; однако Турция разрешает Постоянному Синоду митрополитов избрать патриарха. Чтобы быть избранным, турецкое законодательство требует, чтобы кандидаты были гражданами Турции по рождению. С момента основания современной Турции пост вселенского патриарха заняли родившиеся в Турции граждане греческой национальности. Поскольку почти все греческие православные покинули Турцию (см. Обмен населением между Грецией и Турцией и Стамбульский погром ), это значительно сужает круг кандидатов на престол.

Правозащитные группы уже давно протестуют против условий, поставленных светским правительством Турции вселенскому патриарху, религиозному учреждению. Та же политика применялась и к институту исламского халифата, который был отменен Турцией. Например, экуменический статус, присвоенный ему традиционно в восточном православии и ранее признанный правительствами Османской империи, время от времени становился источником разногласий в Турецкой Республике. Такая политика приводит к проблемам в функционировании патриархата, поскольку духовенство, прибывающее из-за границы, не имеет права подавать заявление на получение разрешения на проживание и работу. На заре своего существования турецкое государство поддерживало конкурирующий Турецкий православный патриархат , прихожане которого, однако, оставались ограниченными.

Правозащитные группы также ссылаются на экспроприацию церковной собственности и условия государственного контроля, наложенные на Православную богословскую школу Халки , которые привели к ее закрытию Патриархатом. Однако в 2004 году Патриарху Варфоломею с помощью турецкого правительства удалось через восемьдесят лет изменить состав Постоянного Синода митрополичьих епископов в Константинополе, состоящего из двенадцати членов, таким образом, чтобы он мог включать шесть епископов из-за пределов Турции. Он также каждые два года созывает в Константинополе собрания всех епископов, находящихся в его юрисдикции.

Вселенский Патриархат Константинополя периодически подвергался нападениям с 1993 по 2004 год, включая осквернение патриархальных кладбищ, а также нападения на Вселенского патриарха.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Первый Вселенский Собор

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском)  Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также  римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

История

В отличие от других четырех патриархальных резиденций Пентархии ( Иерусалим , Рим , Антиохия и Александрия ) Константинопольская кафедра не является апостольской , хотя традиция приписывает ей основание апостолом Святым Андреем . Однако после переоснования города как «Новый Рим» по Константину , в первом Константинопольском Соборе , в , признает его «Превосходство чести после римского епископа, потому что Константинополь есть Новый Рим».

Это решение подтверждается в каноне 28 Халкидонский в , но еще до того времени, патриархи Константинополя принял титул «вселенского патриарха», не уточнив , что это охватывает именно в вопросах юрисдикции. Пап Лев  I — й и Григорий  I — й , претендуя на их место юрисдикции над всеми церквами, отказались поддержать это использование.

Постоянство после варварских вторжений, которые затопили западную часть, восточной части Римской империи означает, что патриарх оставался под опекой имперской власти в системе разделения властей, которая могла меняться со временем. Даже больше, чем раскол 1054 года , это было падение Константинополя сначала крестоносцами в 1204 году , а затем турками в 1453 году , что значительно ослабило авторитет патриарха, еще более ослабившего возведение Москвы. автокефальной патриархии в , затем умножением национальных православных церквей ( автокефалии ) в течение XIX E  века.

Тем не менее, султаны по Османской империи до сих пор предоставил ему некоторую власть над православными империями, под просом системы . В году с приходом Турецкой республики конфессиональная система была упразднена, и эта функция полностью прекратилась: турецкие власти учредили неканоническую Турецкую православную церковь .

Роль в православном епископстве

Вселенский патриарх играет уникальную роль среди православных епископов, хотя и неоднозначно. Он является primus inter pares («первый среди равных»), так как он старший среди всех православных епископов. Это первенство, выражаемое в канонической литературе как presbeia («прерогативы», буквально «старшинства»), дает вселенскому патриарху право председательствовать на всеправославных соборах .

Кроме того, каноническая литература Православной Церкви предоставляет вселенскому патриарху право рассматривать апелляции в случае спора между епископами. Однако вопрос о том, ограничиваются ли эти канонические права только его собственным патриархатом или являются универсальными для всей Православной церкви, является предметом споров, особенно между Вселенским патриархатом и Русской православной церковью .

Исторически сложилось так, что вселенский патриарх слышал такие призывы и иногда был приглашен вмешаться в споры и трудности других церквей. Еще в 4 веке Константинополь сыграл важную роль в смещении нескольких епископов за пределами его традиционной юрисдикции. Это происходит и сегодня, когда в 2006 году патриархат был приглашен помочь в объявлении архиепископа Кипрской церкви недееспособным из-за болезни Альцгеймера . Кроме того, в 2005 годе Константинопольский Патриархат созван всеправославный Синод , чтобы выразить православного мир подтверждения отложения Патриарха Иринея в Иерусалиме . В 2006 году патриархат был приглашен для слушания апелляции русского православного епископа в Соединенном Королевстве в споре с его настоятелем в Москве, хотя последний отклонил и результат этой апелляции, и право на ее подачу.

Вселенский патриарх не имеет прямой юрисдикции за пределами Константинопольского патриархата, предоставленного ему в православной канонической литературе, но его основная функция в отношении всей Православной церкви — это регулирование отношений между автокефальными и автономными церквями. То есть его основная роль заключается в продвижении и поддержании единства Церкви.

Эта уникальная роль часто приводит к тому, что вселенский патриарх в некоторых источниках упоминается как «духовный лидер» Православной церкви, хотя это не официальный титул патриарха, и он обычно не используется в научных источниках о патриархате. Такое название приемлемо, если оно относится к этой уникальной роли, но иногда приводит к ошибочному мнению, что эта должность, таким образом, эквивалентна православному папе. Однако нет православного понятия, эквивалентного папству: православные церкви действуют в синодической системе, при которой церковные вопросы решаются компетентным синодом епископов, в котором каждый епископ имеет один голос. Пять патриархов древней пентархии (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим в указанном порядке) должны получить высшие чести, но не имеют никакой реальной власти над другими епископами, кроме власти синода, который они возглавляют ( и в котором они также обладают одним голосом).

В 2007 году патриарх одобрил Равеннский документ , католико-православный документ, подтверждающий, что епископ Рима действительно является прото («первым») Церкви, как в словах «первый среди равных», а не верховный, хотя в будущем должны быть проведены дискуссии о конкретных экклезиологических упражнениях папского первенства. Согласно Люмену Джентиуму , патриарх является законно посвященным епископом в римской экклезиологии, и существует просто несовершенное церковное общение между Константинополем и Римом, которое, тем не менее, существует и которое может быть улучшено в какой-то момент истории.

Османская этнархия

Когда турки-османы завоевали Константинополь в 1453 году, патриархат прекратил свое существование. Патриархат был восстановлен правителем-завоевателем, султаном Мехмедом II , который хотел утвердить свою династию в качестве прямых наследников восточно-римских императоров и принял императорский титул Кайзер-и-Ром « римский цезарь», один из своих второстепенные, но значимые. В 1454 году он даровал эту должность выдающемуся византийскому ученому-монаху, который был хорошо известен своим противодействием унии с латинским Западом, Геннадию Схоларию , который стал патриархом Геннадием II.

Патриарх был назначен millet-başı ( этнархом ) Просо в Раме , в которое входили все православные христиане, находившиеся под властью Османской империи, независимо от их этнической принадлежности в современном понимании. Эту роль этнические греки выполняли на свой страх и риск, среди огромных трудностей и ловушек и неизбежно с переменным успехом. Несколько патриархов были казнены османскими властями без суда и следствия, в первую очередь Григорий V , которого варварски линчевали в пасхальный понедельник 1821 года в отместку за вспыхнувшую греческую революцию .

В 19 веке нарастающая волна национализма и секуляризма среди балканских христианских народов привела к созданию нескольких автокефальных национальных церквей, как правило, под управлением автономных патриархов или архиепископов, в результате чего вселенскому патриарху оставался только прямой контроль над православными христианами греческого происхождения. Турция , части Греции и архиепископии в Северной Америке , Азии , Африке и Океании, где растущие общины греков и других мигрантов постепенно образовали значительную ортодоксальную диаспору. Турецкие и армянские православные христиане в Турции имеют независимые церкви.

Использованные материалы

• «Церковь Богородицы Фара», Попов И. Н., «БОЛЬШОЙ ДВОРЕЦ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ», Православная энциклопедия, т. 5, 671-677:

• Лидов А. М., «О константинопольском прототипе царского храма», Царский храм. Благовещенский собор Московского Кремля в истории русской культуры. Материалы и исследования, вып. XIX, М., 2008, 7-42:

• Лидов А. М., «Реликвии Константинополя Нерукотворные образы в Византии», Реликвии в Византии и Древней Руси: письменные источники, М., Прогресс-Традиция, 2006, 167-173:

• «Храм Богоматери Фаросской (храм Богородицы при маяке; храм Владычицы Икокиры)», Византийский словарь: в 2 тт., СПб.: Амфора, ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, 472-473:

  Византийские историки сообщают: «Михаил велел сделать из саркофага Константина парапеты для церкви Богоматери Фаросской, которую он построил».

  Николай Месарит, «Декалог о реликвиях Страстей, хранящихся в церкви Богоматери Фаросской» , Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира , М., 2000, 127-131.

  См. ст. «Constantinople in Latin period» в Энциклопедии эллинского мира,