Iv вселенский собор

Значение

После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов. Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли. За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.

При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.

В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.

Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне. Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму. Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.

Интересно, что у коптского историографа Севера в «Истории александрийских патриархов» дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.

Примечания и ссылки

1. (el + fr) Evagre le Scolastique, Ecclesiastical History , стр.  Книга II, 8: Дионисий усердно отправился в Александрию, чтобы успокоить мятеж, некоторые жители убили Протера по наущению Тимофея, как говорится в письме, написанном Леону. Они пронзили его мечом в баптистерии, где он укрылся. Затем они повесили его в тетрапиле и показали всем, издеваясь друг над другом и крича, что это был убит Протере. В конце концов они затащили его через город и сожгли, а некоторые приступили к этому ужасному бесчеловечному поведению, поедая его внутренности, как и просьба, которую епископы Египта и духовенство Александрии послали Льву, сменившему Маркиана, прямо содержит это
2. Нина Г. Гарсоян, Некоторые предварительные подробности раскола между Византийской и Армянской церквями по вопросу о Халкидонском соборе , Париж, Presses de la Sorbonne , стр.  99-112
3. Жан Месериан, История и институты Армянской церкви. Национальное и доктринальное развитие, Духовность, Монашество , Бейрут, Институт восточной литературы,1968 г.

Акты Совета

Халкидонское исповедание веры

5- я  сессия, 22 октября 451 г., символ Халкидона :

Следуя исповеданию веры в Никее и Константинополе, в соответствии с синодальными письмами Кирилла и Томом Флавьеном Леона:

«Он (совет) действительно против тех, кто пытается разделить тайну экономики на двойственность сыновей; он отталкивает от собрания священников тех, кто осмеливается сказать, что божественность Единственного Сына ответственна; он восстает против тех, кто воображает в связи с двумя природами Христа смесь или смешение; он изгоняет тех, кто в своем бреду говорит, что образ раба, который Христос принял для него от нас, является небесным или каким-то другим веществом; и он предает анафеме тех, кто изобретает басню о двух природах Господа до союза, но воображает только одну после союза.

Поэтому, следуя святым отцам, мы единодушно учим, что исповедуем одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, одного и того же совершенного в божественности и такого же совершенного в человечестве, одного и того же истинного Бога и истинного человека (состоящего) из одной души. . разумный и телесный, единосущный Отцу согласно божественности и такой же единосущный нам согласно человечеству во всем, как мы, кроме греха, до столетий, порожденных Отцом согласно божественности, и в последние дни тот же (рожденный) для нас и наше спасение от Девы Марии, Богородицы по человечеству,

Один и тот же Христос, Сын, Господь, единородный, признанный в двух природах, без смешения, без изменения, без разделения и без разделения, различие естеств никоим образом не подавляется из-за союза, свойства одного а другой — скорее охраняемый и способствующий единственному человеку и единой ипостаси , Христос, не разделяющий и не разделяющий на две личности, но один и тот же Сын, единородный, Слово Бога, Господь Иисус Христос, как давно учили пророки. о нем, как учил нас Сам Иисус Христос и как Символ отцов передал это нам. «

Верховенство епископа Константинополя

Большое значение имело 28 правило Халкидонского собора. Именно оно окончательно установило верховенство на Востоке кафедры епископа Константинополя.

В его тексте подтверждался статус Константинополя как нового Рима. 28-м правилом четвертого Халкидонского Вселенского собора признавались его равные преимущества с царственным ветхим Римом, его возвеличивали в церковных делах настолько, что Константинополь становился вторым после Рима. На этом основании по 28 правилу Халкидонского собора митрополиты Ассийской, Понтийском и Фракийской областей, а также епископы этих земель обязуются поставлять епархиальных епископов, во всем подчиняясь Константинополю. Самих митрополитов при этом назначает архиепископ Константинополя после проведения выборов по заранее установленному порядку и представления ему всех достойных кандидатов.

Данное решение давно назревало, так как по сравнению с 381 годом, когда состоялся первый Вселенский собор, патриарх Константинополя значительно расширил зону своего влияния. Фактически 28-й канон Халкидонского собора утвердил эти изменения. Местные патриархи уже достаточно уверенно чувствовали себя в Малой Азии и Фракии, претендовали на ряд территорий, которые изначально относились к сфере влияния Антиохии и Рима. Сложившееся положение вещей должно было получить оценку со стороны всей церкви, обрести юридическую базу, что и было сделано в результате принятия 28 канона Халкидонского собора.

Вопрос о юрисдикции патриарха Константинополя рассматривался в конце соборных заседаний. Интересно, что изначально не все одобрили 28-й канон Халкидонского собора. Против ожидаемо выступили римские легаты, которые к тому же отсутствовали во время обсуждения этого решения. Поэтому они отказались подписывать данные положения, потребовав внести в протокол свое особое мнение по этому вопросу. Их позицию поддержал и папа римский Лев I. Он взял паузу, не сразу выразив свое отношение к результатам собора. Только спустя определенное время одобрил решения, касавшиеся вопросов веры, но при этом негативно отозвался об амбициях константинопольского патриарха Анатолия, проявившихся, когда принимали 28-е правило Халкидонского собора.

В ответ на это Анатолий заверил Льва I, что руководствовался не собственными интересами, готов подчиниться любому его решению. Папа Римский воспринял это заявление как признание правила недействительным, но в действительности оно отражало реальное положение вещей и реальную власть, которую к тому времени патриархи Константинополя имели в Малой Азии и Фракии. Поэтому когда канон был включен в сборники по итогам работы собора, на Востоке это ни у кого не вызвало вопросов.

В результате 28 правило Халкидонского собора и его значение были весьма существенны для развития всей церкви. Власть между восточными патриархатами теперь разделялась следующим образом. Под юрисдикцию Константинополя попадали Асийская, Фракийская и Понтийская области, Александрии отходил Египет, Антиохии — большая часть Восточного диоцеза, а Иерусалиму — три провинции все того же Восточного диоцеза.

Ход Собора

Согласно Сократу, Собор открылся 20 мая, а торжественное закрытие Собора было приурочено императором к 25 августа, ко дню празднования им 20-летнего юбилея его царствования. Но некоторые историки называют 14 июня как начало Собора. Акты Халкидонского Собора (451) датируют принятие Никейского постановления 19 июня.

Историки предлагают согласовать этапы проведения Собора по датам следующим образом:

«20 мая — парад открытия Собора. Парад церковный, вставленный в рамки парада придворного, небывалый еще до тех пор «смотр сил» церкви. Пленум Собора определился и формальные голосования начались только с 14 июня. A 19 июня проголосовано главное вероопределение. 25 августа состоялось уже торжество закрытия Собора. Тогда же Евсевий Кесарийский произнес свою похвальную речь императору, помещенную им в его «Жизни Константина». Завершилось празднество пышным обедом».

Собор начался с речи императора Константина на латинском языке. «Не медлите, — сказал император, — о, други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя! Не медлите рассмотреть причины вашего расхождения в самом их начале и разрешить все спорные вопросы мирными постановлениями. Через это вы совершите угодное Богу и доставите величайшую радость мне, вашему сослужителю».

Есть упоминания о том, что наиболее подвизались в опровержении богопротивного Ариева Учения святитель Николай и святой Афанасий Александрийский, бывший тогда еще диаконом и за ревностное противоборство еретикам страдавший от них всю свою жизнь.

Прочие святители защищали Православие используя свое просвещение, с помощью богословских доводов. Святитель Николай же защищал веру самою же верою — тем, что все христиане, начиная с Апостолов, веровали в Божество Иисуса Христа.

Согласно преданию, во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил этого еретика по щеке. Отцы Собора сочли такой поступок излишеством ревности, лишили святителя Николая преимущества его архиерейского сана — омофора и заключили его в тюремную башню.

Но вскоре они убедились в правоте святителя Николая, тем более, что многие из них имели видение, когда пред их очами Господь наш Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Они освободили его из заключения, возвратили ему его прежний сан и прославили его как великого Угодника Божиего. Принятие Символа Веры было весьма драматичным.

Согласно Евсевию Кесарийскому, по вопросу символа веры во время прений Арий и его единомышленники высказывали свою позицию прямо и смело, рассчитывая на веротерпимость императора и надеясь убедить его и привлечь на свою сторону. Их богохульные речи возмущали православных. Накал страстей нарастал. В нужную минуту с хитрым дипломатическим предложением выступил ((Евсевий Кесарийский), которое состояло в том, чтобы взять за основу определения Собора текст крещального символа веры, для большинства привычный:

«Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех (άπάντων) видимых и невидимых. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Слово Божие, Бога от Бога, Света от Света, Жизнь от Жизни, Сына Единородного, Перворожденного всей твари (Кол. 1:15), прежде всех веков от Отца Рожденного, через Которого и произошло все… Воплотившегося… Веруем во Единого Духа Святого».

Хитроумный замысел Евсевия состоял в том, чтобы, отчаявшись убедить большинство епископов на Соборе в своей ереси или переманить императора на свою сторону, помочь Арию свести этот Собор к формальному принятию привычной для всех формулировки, на которую легко должно было бы согласиться большинство. Однако при этом формулировка оставляла место для еретического учения Ария.

Но император Константин не позволил этой хитрости состояться. Одобрив текст, он как бы между прочим предложил обогатить его лишь маленьким дополнением, одним словом «единосущный» (омоусиос). При поддержке авторитетных православных епископов, большинство епископата, который будучи православными, не был тем не менее достаточно образованными, чтобы вникнуть и понять все тонкости этого вопроса, поддержало и проголосовало за это предложенное императором добавление, надежно отсекающее арианскую ересь от православия.

Армянская церковь

Категорически отрицая Халкидонский собор, Армянская церковь при этом не считает себя еретической. Как отмечают современные исследователи и богословы, догматы веры только в теории должны определять богооткровенные и теологические истины, содержать учения о Боге и его домостроительстве, должны превращаться в непререкаемые и неизменные положения веры. На практике трактовка этих самых догматов часто приводит к своеобразным «крестовым походам», в которых одна церковь выступает против другой. При этом преследуют они только одну цель — утвердить собственное влияние и власть.

С тех пор после принятия каждой такой догмы сознательный отход от них, будь то иная трактовка или полное неприятие, считается ересью, что приводит к религиозным конфликтам. Первые три собора 325, 381 и 431 годов не вызвали разногласий, все их постановления принимались представителями всех церквей без исключения. Более того, именно на них было окончательно и в полной мере сформулировано православное вероисповедание. Первый существенный раскол произошел только после собора в Халкидоне, состоявшегося в 451 году.

Сегодня многие богословы в Армении считают, что он стал серьезной угрозой единству Вселенской церкви, превратился в оружие в руках Запада, с помощью которого было начато разделение не на религиозной, а на политической почве. Поначалу бытовали разные мнения в отношении этого собора, но потом халкидонство стали оружием и силой насаждать среди всех инакомыслящих.

Армянскую церковь в результате на протяжении многих веков обвиняли в монофизитстве. При этом стоит отметить, что апостольская Армянская церковь является одной их древнейших в христианском мире, имеет ряд особенностей в обряде и догматике, которые отличают ее как от византийского понимания православия, так и от римского католицизма. В прошлые века Римская и Византийская империи неоднократно пытались дискредитировать Армянскую церковь, стремясь навязать ей свою формулировку природы Иисуса Христа. В действительности в основе этого лежали политические мотивы, так как Византия желала полностью присоединить западную Армению, а после ассимилировать местный народ. В этих условиях только верность своей церкви стала основой сохранения армянского народа и его независимости. При этом обвинения в ереси, адресованные в адрес Армянской церкви, продолжаются до сих пор. Например, уже со стороны Русской Православной церкви.

Если подробно рассматривать догмы, принятые в Халкидоне, то в них подчеркивалось, что Христос различает в себе две полноценные природы, одна из которых человеческая, а вторая — божественная. При этом в ней подчеркивается, что Иисус имеет ту же сущность, что и все люди, при этом обе его природы существуют нераздельно между собой, одна не поглощает другую. При этом разница между ними не исчезает через соединение, а сохраняется особенностью каждой природы, которая сходится в одну ипостась и лицо.

Армянская церковь не признала этих догматов, настаивая на том, что они содержат взаимоисключающие понятия, а также исповедания, которые не соответствуют апостольским преданиям. Армянская церковь стала строго следовать решениям первых трех Вселенских соборов, видя в формулировках, принятых в Халкидоне, скрытое несторианство.

Согласно данной формуле догмата, Иисус является совершенным человеком и Богом. В нем соединены эти две сущности нераздельным образом, что является непостижимым для человека, невозможным для осознания умом.

В традициях восточного богословия в сущности Иисуса отвергается любая двойственность и разделения. Считается, что в нем присутствует единая Богочеловеческая природа. С точки зрения восточных богословов, решения, принятые в Халкидоне, могут рассматриваться как унижение таинства Богочеловека, сознательная попытка превратить созерцательное понимание веры в механизм, воспринимаемый умом.

Причины

Примечательно, что для созыва Халкидонского собора существовали религиозные и политические причины. Религиозные заключались в том, что александрийский патриарх Дискор продолжал дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством. Это так называемое учение архиепископа Константинополя Нестория, которое было осуждено как ересь на предыдущем Эфесском Вселенском соборе в 431 году. По сути, оно является вариантом развития Антиохийской богословской школы, к которой принадлежал Иоанн Златоуст. При этом главный принцип несторианства заключается в признании полной симметрии богочеловечества Христа.

После 431 года в этом вопросе Диоскор решил поставить окончательную точку на так называемом Эфесском «разбойничьем» соборе, состоявшемся в 449 году. Результатом стала замена двойственной несторианской природы Христа на решение собора о монолитной монофизитской природе.

Однако подобная формулировка кардинальным образом расходилась с посланием, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану, а также самому собору 449 года. Стоит отметить, что сам Лев I не принимал участия в работе собора, так как под Римом в это время находились войска Аттилы. Папа направил легатов на этот собор, которые должны были отстаивать его формулировки, но те не сумели выполнить свою задачу. В результате решения, позже признанные еретическими, были утверждены императором Восточной Римской империи Феодосием II.

После его смерти ситуация кардинальным образом изменилась. Его родная сестра Пульхерия, имевшая официальный титул Августы, вышла замуж за сенатора Маркиана и возвела его на трон. Она была сторонницей папы Льва I. К тому же известно, что Диоскор умудрился настроить против себя императорскую чету, что и привело к такому скорому созыву IV Вселенского собора.

Среди политических причин созыва Халкидонского собора в 451 году нужно отметить то, что и сам его созыв, и контроль со стороны императора и его администрации были спровоцированы стремлением обеспечить религиозное единство на территории Восточной Римской империи. Это должно было способствовать ее внутренней политической стабильности.

По-прежнему продолжалось соперничество между Александрийским и Константинопольским патриархом, начавшееся еще после того, как в 381 году Константинопольский собор поставил кафедру Константинополя на второе место после Рима, сместив на третье место Александрийскую кафедру. Все это ставило под угрозу единство всей империи.

Мысль о том, что от единой веры в правильную Троицу зависит прочность и единство всего государства, можно встретить и в письмах императору от папы римского Льва I. Актуальность данного тезиса косвенно подтверждалась событиями, произошедшими незадолго до этого в Северной Африке. Там началась вооруженная борьба с донатистским расколом, последовало завоевание вандалами Карфагена в 429 году, на сторону которых перешли и циркумциллионы.

Догмат веры

После этого на Халкидонском соборе 451 года состоялось официальное принятие нового вероучительного христологического определения

Важно было изложить учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей, существовавших в монофизитстве и несториантстве. Требовалось выработать нечто среднее между ними, такое учение должно было стать православным

За образец было решено взять изложение веры, сделанное Иоанном Антиохийским, Кириллом Александрийским, а также послание папы Льва I, отправленное Флавиану. Таким образом, удалось выработать догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

Данным вероопределением осуждались и монофизитство, и несторианство. Присутствовавший на соборе Феодрит, которого египетские епископы подозревали в несторианстве, выступил с анафемой в адрес Нестория и тоже подписал его осуждение. После этого на соборе было принято решение снять с него осуждение, наложенное Диоскором, и восстановить в сане. Также осуждения были сняты с эдесского епископа Ивы.

По-прежнему двусмысленно продолжали себя держать только египетские епископы, которые до конца не проявляли своего отношения к вероопределению. С одной стороны, они подписали осуждение Евтихия, но при этом не желали поддерживать послания папы римского к Флавиану, объясняя это существующим в Египте обычаем, по которому они не могут принимать никаких существенных решений без определения и соизволения своего архиепископа. А после низложения предыдущего архиепископа Диоскором, нового у них попросту не было. Участники собора призвали их поклясться, что они подпишут необходимые бумаги, как только архиепископ будет избран.

В результате число подписавших это решение, известное как догмат Халкидонского собора, было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда императору Маркиану доложили об официальном принятии решения, он вместе с Пульхерией приехал на шестое заседание, на котором выступил с речью. В ней он выразил свою радость, что все удалось сделать мирно и по общему желанию. Если верить дошедшим до нас арамайским протоколам, речь Маркиана была восторженно встречена присутствующими, которые сопровождали ее яркими восклицаниями.

История отношений с Православием

Об истории возникновения и становления антихалкидонитских сообществ в V-VI веках см. ст. монофизитство. Ввиду того что монофизитство представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская церковь, официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия.

Своеобразным открытием для Русской Православной Церкви в XIX веке стал анализ авторитетного у антихалкидонитов Армении «Изложения веры Армянской Церкви» Нерсеса Шнорали года. По заключению русского богослова И. Е. Троицкого:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

1. Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
2. Антихалкидонитские церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитство — ересь Евтихия, которая предана анафеме Армянской церковью.

В году начался официальный диалог между Православной Церковью и антихалкидонитскими церквами в целом. К середине 1990-х годов 11 из 15 автокефальных Православных Церквей отказались утверждать итоговые документы диалога (так называемое Первое и Второе согласованные заявления), а Иерусалимская Православная Церковь даже заявила о своем выходе из диалога, так что процесс зашёл в тупик. Цель официального диалога определялась как восстановление полного церковного общения, но стало очевидно, что эта цель недостижима в обозримом будущем.