Дунс скот

Место философии Д. Скота

Учение Д. Скота выходит за рамки Высокой схоластики и знаменует собой переход к философии Поздней схоластики, имеющей уже много общего с Возрождением. Сюда относятся:

1. его разумный эмпиризм, не дозволяющий выводить конкретную действительность из общих принципов;
2. его несогласие со средневековым принципом «philosophia theologiae ancilla» ;
3. его реалистическое понимание субстанции вообще и духовных сущностей в особенности;
4. его представление о мире как имманентно развивающемся целом;
5. признание самостоятельности и безусловного значения за индивидуальным бытием;
6. наконец, его философски проведённое францисканское убеждение в том, что истинная жизнь не сводится к мышлению ума и что любовь выше созерцания.

Вместе с тем, иррационалистическая и волюнтаристическая окраска учения «утонченного доктора» незамедлительно поставила его под удар томизма:

— насколько безусловная самопричинность человеческой воли совместима с таковой же причинностью воли Божией?

— не противоречит ли нравственное безразличие и безусловный произвол, приписанные Богу, понятию Божества как верховного Разума и совершенной Любви?

— не разрушает ли принцип чистого произвола как со стороны человеческой, так и со стороны Божией всякое понятие о целесообразном мировом строе и о генетическом естественном развитии вселенной?

Но вернемся к нашей основной теме – к закону Дунса Скота.

Закон Дунса Скота

Это – закон классической логики, характеризующий логическое противоречие и материальную импликацию. Закон можно передать так:
ложное высказывание влечет (имплицирует) любое высказывание.
Например: “Если дважды два не равно четырем, то, если дважды два четыре, то вся математика ничего не значит”.
Первое упоминание закона принадлежит нашему знакомому, средневековому философу и логику Дунсу Скоту, прозванному, как помним,  “утонченным доктором” схоластики. Американский  философ и логик К. И. Льюис (1883-1964), положивший начало исследованию модальной логики, отнес данный закон к парадоксальным положениям классической логики. В предложенной самим К. И. Льюисом новой теории логического следования – в так называемой “теории строгой импликации” – закон Дунса Скота недоказуем. Но в этой теории есть собственный аналогичный парадокс, говорящий уже о логической невозможности:
логически невозможное высказывание влечет любое высказывание.
Например: “Если снег бел и вместе с тем не бел, трава бывает только черной”.
С использованием логической символики (р, q – некоторые высказывания), закон Дунса Скота выражается формулой:
если одновременно истинны высказывания р и не-р, то q истинно для любого высказывания q
Если принимаются высказывание и его отрицание, то, используя данные формулы в качестве схем вывода, можно получить любое высказывание. В подобного рода переходах есть элемент парадоксальности. Особенно заметным он становится, когда в качестве следствия берется явно ложное и совершенно не связанное с посылками высказывание. Напр.: “Если Солнце и звезда, и не звезда, то Луна сделана из зеленого сыра”.
3акон Дунса Скота есть своего рода предостережение против принятия ложного высказывания: введение в научную теорию такого высказывания ведет к тому, что в ней становится доказуемым все что угодно и она перестает выполнять свои функции. Однако предостережение не настолько очевидно, чтобы стать одним из правил логического следования. Не все современные описания следования принимают закон Дунса Скота в качестве правомерного способа рассуждения.
Если закон Дунса Скота не принимается, то появление противоречия в системе утверждений становится допустимым. Такое более “терпимое” отношение к противоречию лежит в основе логических теорий, получивших название паранепротиворечивой логики.

Посмотрим, как это используется на практике против философии Гегеля.

ДУНС СКОТ И ЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВЕРЕ И ЗНАНИИ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД — ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Дуне Скот (ум. 1308; преподавал в Оксфорде и в Париже) от-
носится к францисканцам и продолжает прежнюю линию фран-
цисканской школы. Он высказывался против решения проблемы
отношений теологии и науки, предложенного Фомой Аквинским, и
довел философскую разработку богословских вопросов до апогея.
Он считается наиболее утонченным среди схоластиков («doctor
subtilis»). В то же время в его рассуждениях присутствуют новые
аспекты, предвещающие распад схоластики и утрату гармонии
между теологией и философией.

Как и Фома, Дуне Скот придерживается линии Аристотеля, но
он уделяет больше внимания эмпирическому. Для Фомы ре-
альность состоит в сущности вещей, то есть во всеобщем. Для
Дунса Скота индивидуальность вещи также представляет собой
осмысленную реальность. Индивидуальное образует форму вещи
(«haecceitas»), тогда как, по мнению Фомы, лишь материя является
основой для разделения на отдельные вещи (материя есть
«principium individuationis»). Сам Дуне Скот — реалист, но, под-
153

черкивая индивидуальное, он становится предшественником но-
минализма, который сводит всю реальность к отдельным вещам.

Тогда как Фома подчеркивает связь теологии с наукой в отно-
шении познания, Скот показывает, что существует разрыв между
богословским и научным знанием. Последнее имеет дело со все-
общим, с тем, что является общим для вещей и со всеобщими
законами и принципами. Богословие же, напротив, имеет
дело с откровением Божиим, то есть, среди прочего, с
единичными деяниями спасения, о которых свидетельствует
Писание. Это значит, что его предмет есть нечто «частное»
(нечто, что может действовать по-иному; противоположность
«необходимого»). Поэтому теология не может быть полностью
построена на метафизике, как происходит в системе Фомы, но в
вопросах сверхъестественных истин она ссылается лишь на
Писание и предание церкви. Итак, для Дунса не существует
никакого пути, ведущего от естественного знания к вере; последняя
опирается лишь на авторитеты.

Это зависит от того, что теология является не вполне теорети-
ческой наукой. Вера есть «cognitio practica».130 Она предполагает
подчинение человеческой воли воле Божией, авторитету. Ее задача
— не теоретическое знание, но изменение воли в соответствии с
волей Божией. Цель веры — любовь («caritas»). Фома также вклю-
чает волевой момент в знание, которое для него является высшим.
По мнению Фомы, цель веры — «visio beatifica»,131 которое
понимается по аналогии с земным знанием.

Как вытекает из вышесказанного, понимание Дунса Скота, так
же как и у ранних францисканцев, является волюнтаристским. Для
его богословия фундаментальной становится идея о суверенной
воле Божией, которой противопоставляется свободная воля
человека. Цель в том, чтобы последняя подчинилась первой и ста-
ла соответствовать ей («dominatio — subjectio»).132

Когда Дуне Скот выступает против томистского
интеллектуализма и в определенной мере разрушает гармонию
между теологией и наукой, выраженную в трудах Фомы, это тем не
менее не значит, что он желает отказаться от использования
философии в богословии. Напротив, он развивает методы
схоластики далее, нежели его предшественники. Но принципиально
он рассматривает философию лишь как логическое и формальное
вспомогательное средство для дальнейшего развития учения
церкви и опровержения ложных мнений.
130 «Практическое знание». — Прим. перев.
131 «Блаженное созерцание Бога». — Прим. перев.
132 «Господство — подчинение». — Прим. перев.
154

  дальше >>
Комментарии (1)Обратно в раздел история Церкви

Иоанн Дунс Скот

В XIII веке выделяется еще один францисканский монах — Джон Дунс Скотус, один из самых значительных философов XIII века. Джон Дунс Скотус, как и Роджер Бэкон, был родом из Британии, из Шотландии. Он родился в 1266 году в графстве Роксбург в Шотландии. В 1281 году он стал монахом францисканского монастыря на юге Шотландии, а в 1291 году был рукоположен в священники. В это время он учился в университетах Парижа и Оксфорда, а в 1301 году преподавал в качестве бакалавра в Парижском университете, после чего был отозван в Кельн, где и умер 8 ноября 1308 года. Его прозвище было «тонкий доктор».

За свою короткую жизнь он написал множество работ, это был один из самых плодовитых схоластов. Выдающимся является его оксфордский труд, комментарий к трудам Петра Ломбардского. Помимо оксфордской работы, у Джона Данса Скотуса есть «Различные вопросы», «О первом происхождении всех вещей» и «Тонкие вопросы по метафизике Аристотеля». Возможно, название этой работы дало основание для прозвища «тонкий доктор».

Главным оппонентом Джона Дунса Скотуса, как и Роджера Бэкона, был Фома Аквинский. В отличие от Роджера Бэкона, у Джона Дунса Скотуса было много последователей и учеников, так что в XIV веке наряду с томизмом начало развиваться еще одно направление в схоластике — скотизм. Противоречие между Иоанном Дунсом Скотусом и Фомой Аквинским начинается с самого начала, с момента сопоставления философии и религии. Иоанн Дунс Скот не считал себя философом, вообще философия и религия имеют не только разные методы, по мнению Иоанна Дунс Скота, но и разные объекты, в этом Фома Аквинский ошибается. Прежде всего, философия имеет своим инструментом человеческий разум, который испорчен человеческим грехом, чего опять же не понимал Фома Аквинский, считая, что человеческий разум не изменился с момента грехопадения. Поэтому нужно не думать о Боге, а верить в Него и видеть Его через данную Им благодать.

Фома Аквинский считал, что поскольку существует два вида знания, теологическое и научное, то и истина бывает двух видов. Джон Дунс Скотус говорит, что если есть две истины об одном и том же предмете, то логично предположить, что одна из этих истин менее совершенна и просто не нужна. Поэтому мы должны либо отбросить одну из отраслей знания, либо предположить, что эти отрасли знания имеют разные предметы.

Джон Данс Скотус выбирает второй вариант, утверждая, что предметом теологии является Бог, а предметом философии — бытие. Только Сам Бог обладает знанием о Боге, поэтому наше знание может быть основано только на том, что Сам Бог сообщает нам. Поэтому богословие основано на откровении, а философия не может познать Бога.

Можно подумать, что Джон Данс Скотус принижает человеческий разум, хотя сам он говорит, что, напротив, возвышает его, поскольку Бог снисходит к слабому человеческому разуму, даруя ему благодать, а когда Бог снисходит к разуму, он имеет ценность в глазах Бога.

Что такое бытие, согласно мысли Скота? Это одна из самых сложных категорий его философии, хотя Иоанн Дунс Скотус не считал себя философом, и если бы он услышал такое упоминание о себе, то наверняка бы обиделся. Тем не менее, философских мыслей в его трудах чрезвычайно много, и почти во всех отношениях Иоанн Донус Скот утверждается как один из величайших философов. Бытие, согласно Скоту, — это то, что существует везде. Поэтому мы не можем найти бытие, знание материального мира видит отдельные вещи, но мы знаем, что все вещи, которые существуют, имеют нечто общее, а именно бытие. Вещи, как говорит Джон Дунс Скотус, в этом отношении являются синонимами друг друга.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции:

1. Аббаньяно Никола, итальянский философ-экзистенциалист
2. Английская философия нового времени
3. Альберт Швейцер, немецко-французский философ, теолог и миссионер
4. Основные школы античной философии
5. Владимир Иванович Вернадский, российский философ, естествоиспытатель
6. Способы представления человека в философии Китая
7. Абсолютная относительная истина. Догматизм и релятивизм
8. Протагор, философ-софист
9. Общество
10. Карл Густав Юнг, швейцарский психолог и философ

Проблема познания (истины)

Во-первых, Августин поднимает вопрос об отправной точке философского знания. Он говорит: Скептик, отрицающий или, по крайней мере, сомневающийся в существовании внешней реальности, которую мы воспринимаем, не может, тем не менее, ставить под сомнение факт восприятия как таковой. В восприятии дана реальность самого воспринимающего субъекта. Истинность восприятия, таким образом, вытекает, прежде всего, из самого акта сомнения: Если я сомневаюсь, значит, я существую. Другими словами, для того чтобы сомневаться, я должен существовать как предпосылка акта сомнения, мышления. Этим аргументом Августин предвосхищает декартовское cogito ergo sum (я мыслю, следовательно, существую).

Августин понимает познавательный процесс следующим образом:

Чувственные объекты воздействуют на наши органы чувств, это воздействие передается душе, которая формирует представление об объекте; так возникает восприятие.

2 Восприятие, однако, не является первым этапом познания. Как, спрашивает Августин, мы могли бы подвергать сомнению наши восприятия, если бы не обладали какими-то критериями оценки, какими-то правильными терминами, какой-то мерой истины, по которой можно было бы проверить наши восприятия? А это означает, что человек обладает высшей способностью разума в дополнение к восприятию, ибо критерии оценки (рациональное понимание) не могут принадлежать физическому, они содержатся только в разуме. Физические объекты изменчивы и несовершенны, а критерии оценки, которыми обладает душа, неизменны и совершенны. Это особенно убедительно, когда мы оцениваем чувственные объекты по математическим, эстетическим, этическим критериям.

В книге «Истинная религия» Августин объясняет это так: «Никто еще не смог обнаружить абсолютное равенство или неравенство в наблюдаемых объектах… поэтому первоначальный критерий равенства нужно искать за пределами физического. Следовательно, источником вечных истин никак не может быть изменчивый, текучий эмпирический мир. Вечные истины могут быть постигнуты и удержаны только разумом.

Но тогда возникает вопрос: откуда душа берет эти вечные истины, эти критерии знания, если они не находятся в самих вещах? Генерирует ли он их сам? Очевидно, что это не так. Хотя душа выше чувственных объектов, она изменчива, тогда как критерии знания неизменны и абсолютны. Это означает, заключает Августин, что душа находит эти критерии, оценочные стандарты вне себя, над собой, по ту сторону нашего разума. Большее не может произойти от меньшего, вечное не может произойти от бессмертного. Поэтому следует признать, что источником этих вечных истин является нечто вечное, а именно Бог.

С чем перекликаются эти идеи Августина? Конечно, с платоновской теорией эйдоса. Как уже упоминалось ранее, из всех систем греческой философии именно философия Платона оказала наибольшее влияние на Августина. Однако Августин частично реформирует Платона: Он вкладывает несколько иной смысл в понимание идей. Согласно Платону, идеи — вечная и неизменная основа вещей. Для Августина идеи — это мысли о Боге, Творце до акта творения. Согласно Платону, познающая душа запоминает идеи, которые стали ей известны во время пребывания в мире идей. Августин считает, что знание вещей, то есть формирование понятий о вещах, мы считаем идеями Бога. У Бога мысли находятся до вещей, у нас — после вещей; только созерцая отдельные вещи, мы постигаем идеи Бога.

Средневековая философия

Главная особенность философской мысли средневековья — теоцентризм, поскольку Бог (т.е. сверхъестественное начало, а не космос, природа) провозглашался в этой философии единственной реальностью, определяющей все вещи. Теоцентризм проявлялся..:

в учении о бытии — через принцип креационизма (сотворение мира Богом из «ничего», акт его собственной воли);

в учении о человеке — через принцип антропологии (человек — венец творения, «образ и подобие Божие»);

в учении о познании по принципу богоподобия (цель человека — не познание мира, а обретение своего изначального, «добожественного» облика через процесс познания, то есть «обретение образа и подобия Божия»). Богоподобие — это самоотречение человека, отказ от своих притязаний, от своего «я», переход к подчинению Богу. Вера в Бога становится формой такого перехода.

В истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по Божьему промыслу) и эсхатологии (цель истории — переход через очистительную катастрофу к царству эсхатона, т.е. к «царству Божьему»).

Христианство нуждалось в теоретической основе для своего утверждения. В первые века христианства этой цели служили апологетика и патристика, в средние века — схоластика.

Самым известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354-430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом и логосом. Но источник всего этого — Бог и только Бог. Вся история, согласно Августину, — это борьба между последователями Бога, которые строят «город Божий», и последователями сатаны («город земной»).

Основным методом на определенном этапе патристики был мистицизм, который противостоял рациональному подходу (Иоанн Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако религиозный интеллектуализм оказал большое влияние на средневековую философию. Схоластика реализовалась в схоластике, и ее главной целью было развить в человеке сознательное восприятие религиозной доктрины, основанное не только на авторитете Церкви, но и на доводах разума. Схоласты руководствовались учением Аристотеля.

Схоластика имела два направления: Номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скотус и др.) считали, что общие понятия в действительности не существуют и являются вторичными. Они являются лишь названиями общих групп объектов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), с другой стороны, считали, что общие понятия первичны по отношению к отдельным вещам природы и реально существуют сами по себе.

В 13 веке итальянский схоласт Фома Аквинский (1225-1274) предложил философское обоснование истинности догм Писания. Он представил пять рациональных доказательств существования Бога.

Его учение, томизм, стало официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, отстаивал теорию гармонии между верой и разумом. Вера и разум в томизме направлены на познание Бога, но они делают это по-своему. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии между разумом и верой основывается на том, что Бог открывает себя человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а значит, через разум и знание, и сверхъестественным — через откровение, а значит, через веру и богословие. Следовательно, знание — это царство очевидных и доказуемых истин, вера — царство неочевидных и недоказуемых истин. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии и установил их независимость. Однако эта независимость относительна, поскольку то, что считается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома признавал ценность знания и науки, но сохранял контроль теологии над философией и наукой

Тема веры и знания была самой важной в средневековой философии, наряду с размышлениями о триаде «вера-надежда-любовь»

Проблема универсалий

Одной из важнейших проблем средневековой философии была проблема универсалий. Универсалии — это то, что является общим для всех конкретных объектов определенного вида или рода. Учение об универсалиях было сформировано на основе учения Платона об идеях. Проблема универсалий должна была решить вопрос о возможности независимого существования универсалий. В результате решения этой проблемы сформировались две позиции: реализм и номинализм.

Реалисты были философами, которые верили, что универсалии действительно существуют, вне конкретных вещей.

Номиналисты — философы, считавшие, что вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах, используемых для обозначения вещей определенного вида.

Схоластика: древняя схоластика, ранняя схоластика (Иоанн Скот из Евгении, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр), зрелая схоластика (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот), поздняя схоластика (Оккам).
Схоластике в средневековой философии предшествовал переходный период с 6 по 10 век (прехоластика). (Прехоластика). В этот период знания, полученные через откровение, были предпочтительнее знаний, постигаемых рационально. Проще было общаться с рядовыми членами общества.

Период ранней схоластики (IX-XII века) дал толчок развитию европейской культуры и философии.

Собственно схоластика началась в XI веке. Средневековые схоласты были убеждены, что с помощью логических методов можно прийти к рациональному знанию о сущности, о начале Бога и доказать его существование.

Существует два периода, связанных со схоластическим методом исследования: ранний (XI-XI века) и поздний (зрелая, высокая схоластика) (XIII-XIV века). Представителями ранней схоластики являются Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр и другие. К представителям поздней схоластики относятся Фома Аквинский, Уильям Оккам и Роджер Бэкон, создатель экспериментальной философии.

Иоанн Скотус Эриугена (810-877) Основные труды: «О божественном предопределении», «О разделении природы» и др. В этих работах поднимался вопрос о взаимоотношениях между разумом и авторитетом. Разум понимается как разум Бога, а авторитет — как божественная истина. Разум стоит на первом плане.

При рассмотрении проблемы универсалий Эриугена придерживался позиции реализма. Он считал, что понятия больших (роды) и меньших (виды) степеней универсальности существуют в реальности. В то же время, роды содержатся в своих видах. Они предшествуют конкретным вещам. У Бога нет ипостасей; Он — единое неделимое существо. Бог создал все вещи, поэтому Он находится в семени как сущность всего сущего.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) — автор фразы «Я верю, чтобы понять». Он занимался проблемой универсалий и придерживался крайней реалистической позиции, т.е. универсалии существуют независимо вне и до конкретных вещей в сознании Бога. Все создано Богом в соответствии с идеями, заложенными в его сознании. Доказывает существование Бога («монолог») на основе идеи иерархической структуры бытия: мы судим о степени красоты вещей и моральном превосходстве на основе идеи абсолютного совершенства. Человек обладает разумом и верой. Конечная истина находится в откровении и дается по вере. Разум необходим для более глубокого понимания истин веры.

Дунс Скот

ДУНС СКОТ Иоанн (1266— 1308) — монах-францисканец, крупнейший представительзрелой средневековой схоластики. Родился в Шотландии. Обучался, а затем преподавал вОксфордском и Парижскомуниверситетах. Наиболее значительноепроизведение — «Оксфордскоесочинение», представляющее собой комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского. В своихсочинениях Дуне Скот выступил против томистской установки на примирение философии итеологии. Предмет философии, по Дунсу Скоту, бытие как сущее,которое она постигает посредством абстракций, доказательств идемонстрации ради знания кактакового. Теология, в отличие отфилософии, занимается предметами веры, предназначением человека, и направлена не на достижение знания, а на улучшениеповедения людей путем убеждения иоткровения. Он отвергалвозможность рационалистического обоснования идеи творения,бессмертия души, подчеркивая, чточеловек постигает эти идеи через личный духовный опыт, а не черездоказательства. Воля автономна поотношению к разуму и может неприбегать к его рекомендациям. Болеетого, разум зависит от воли, так как Бог — это абсолютная свобода, ни один закон не является законом,пока он не принят Божьей волей. Что касается человека, то именно воля, а не разум — гарант самоопределения человека. Дуне Скот выдвигаетвосходящую к Аристотелю идеюиндивидуальности абсолютного бытия, а следовательно, идею егонеподчиненности общим законамрациональности. Но определять этупозицию как «волюнтаризм»неправомерно, так как воля ииндивидуальность, с точки зрения Дунса Скота, не порывали связи с бытием и не приводили к произволу, а скорее обосновывали сущность исуществование. Бытие — это место встречи умозрения и откровения. Бытие есть непосредственно явленная частьБожественной сущности. Однако,поскольку Дуне Скот выступал против томистского выделениясуществования как особого аспекта реальности, т. е. лишал сущность ееэкзистенциального значения, а тем самымспособности быть исходным центром детерминации в мире бытия, его «метафизика воли» былапотенциальным источникомиррационализма. В споре об универсалиях Дуне Скот занял позицию номинализма. Подчеркивая примат единичного, индивидуального, он изобретает для выражения начала,индивидуализирующего сущее — термин «этость». Индивид — этоединство свойств, присущих именно «этой» вещи. Познавая себя спомощью интеллекта, человекполучает универсальное, но очень абстрактное и неопределенное знание. По-настоящемуконкретно, индивидуальное может быть понято только интуитивно.Философская позиция Дунса Скота стала со временем, благодаряусилиям его учеников, противовесом томистской онтологии, созданной Фомой Аквинским. Строяфилософию как строго рациональный дискурс, Дуне Скот сделал ряд важных открытий в логике:различение абстрактного иконкретного, формального, реального и модального, отличение в логике двух кванторов общности:«всякий» (в смысле каждый) и«любой». Дуне Скот признавалавтономию, хотя и второстепенную, частных наук для детальногопознания реальности, чтостимулировало интерес к научномуисследованию.

• Назад

• Вперёд

СКОТИЗМ

СКОТИЗМ – средневековая философская школа, объединяющая учеников и последователей Дунса Скота. Главные ее представители – одни из ближайших учеников Дунса Скота Антуану Андре (Antonius Andreas) (ум. ок. 1320), Франсуа Мейронн (ум. после 1328), Вильем Алнвик (ум. 1332). К этой школе относятся также Иоанн из Рипы, Петр из Кандии (впоследствии папа Александру), Жан Бассоль (ум. 1333), Роберт Коутон, Джон из Рединга, Франциск из Маршии, Уолтер Чаттон (преподавал в Оксфорде 1320–30), Уолтер Бёрлей (ок. 1275 – после 1344), Гийом Воруйон (ум. в 1464). Будучи францисканской школой, скотизм противостоял в 14–15 вв. томизму, официальной доктрине доминиканского ордена. Отличительной его чертой является принятие двух фундаментальных положений Дунса Скота; об однозначности бытия и о формальном различии, а также введение для решения проблемы индивидуации наряду с родом и видовыми различиями особого индивидуализирующего принципа – «этости». Скотисты щироко обсуждают способ бытия божественных идей, проблему онтологического статуса объектов, образуемых интеллектом в процессе познания. Одним из наиболее значительных представителей этой школы был Франсуа Мейронн, прозванный «вождем скотистов». Отождествляя бытие с сущностью, Франсуа дает новое толкование учению Дунса Скота о внутренних модусах бытия, которое допускает утверждение, что сущность Бога как таковая непосредственно не включает существования, т.е. Бог существует не в силу самой своей сущности, но что его существование – это модус его сущности, а не сама сущность как таковая. Он отходит от Дунса Скота в вопросе о статусе Божественных идей: отказываясь видеть в идеях просто объекты божественного познания, он наделяет их большей реальностью, чем-то вроде «бытия сущности» Генриха Гентского. Вопрос о степени реальности Божественных идей рассматривается также у Вильема из Алнвика и Иоанна из Рипы. Широко обсуждаемой в скотизме была также проблема божественного предзнания будущих случайных событий. Доктрина Дунса Скота о свободе воли Бога – одно из главных оснований скотистской критики томизма. Интересная разработка этой темы представлена у оксфордского магистра Роберта Коутона: в аристотелевско-аверроистской традиции он высказывает мысль, что будущие случайные события, поскольку они не являются необходимыми, не могут стать объектами истинного и необходимого знания; христианские же теологи утверждают, что Бог предзнает все будущие события, даже случайные. Возможность такого предзнания можно объяснить либо бесконечностью Божественного знания, либо бесконечностью Божественного могущества (Бог знает свое «предопределяющее решение»). Поскольку принцип формального различия стал в скотизме основным инструментом теоретического анализа, это привело ко множеству формальных дистинкций и в конечном счете к чрезвычайному усложнению языка.В.П.Гайденко

• Назад

• Вперёд