Князь-владимирский собор

Служба

Владимирский собор Киева – это известный храм-музей. Посетив его, люди могут расширить свои знания об истории архитектуры и искусства в целом. Кроме того, они имеют возможность увидеть святыни, которые хранятся в стенах этого сооружения. Это мощи Великомученицы Варвары, а также Преподобного Макария.

Если повезет, можно увидеть, как здесь проходит служба, или даже принять в ней участие. Несмотря на то что Свято-Владимирский собор является популярным местом среди туристов, здесь регулярно проходят богослужения. Утренняя служба начинается в 9:00, а вечерняя литургия — в 17:00. По воскресеньям и праздникам проводятся Божественные богослужения в 7:00 (ранняя литургия) и в 10:00 (поздняя литургия). По вторникам в 8 утра отпевается акафист возле мощей Святой Великомученицы Варвары. Таинство Исповеди проводится каждый день перед божественной литургией. Более подробную информацию (анонсы служб, часы проведения чина Таинства крещения или обряда венчания) узнать, посмотреть церковный календарь можно на официальном сайте Свято-Владимирского кафедрального патриаршего собора в Киеве.

Чтимые чудотворные списки с иконами Владимирской Божией Матери

С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:

• Владимирская — Волоколамская икона (память Мр. 3 /16), которая была вкладом Малюты Скуратова в Иосифо-Волоколамский монастырь. Ныне находится в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.
• Владимирская — Селигерская (память Д. 7/20), принесенная на Селигер Нилом Столбенским в XVI в.
• Владимирская — Заоникиевская (память М. 21./ Ин.3; Ин. 23/ Ил.6, из Заоникиевского монастыря), 1588 год.
• Владимирская — Оранская (память М. 21/ Ин. 3), 1634 год.
• Владимирская — Красногорская (Черногорская) (память М. 21/ Ин. 3). 1603 год.
• Владимирская — Ростовская (память Ав. 15/ 28), XII век.

Владимирская икона Божией Матери: предание

По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».

Владимирская икона Божией Матери

До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.

Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.

Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери.

Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

Владимирская икона Божией Матери

В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.

Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.

Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.

Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.

Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.

История создания Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге

С основанием Санкт-Петербурга на берегу Малой Невы строится и жилой квартал. Этот район часто затоплялся во время наводнений и местность была болотистой. В народе ее называли «Мокрушей». В 1708 году здесь, на болотистом месте, была построена небольшая деревянная церковь, названная именем Святого Николая. В 1713 году на том же месте построен мазанковый храм. Его главный престол был освящён в 1719 году в присутствии Петра Первого в честь Успения Богоматери. В народе эту церковь стали называть «Успение на Мокрушах». По своим размерам и числу престолов этот храм превосходил другие (Троицкий, Петропавловский, Исаакиевский). Поэтому временно получает статус соборного храма.

К 30-м годам 18 века церковь обветшала. По распоряжению императрицы Анны Иоанновны в 1740 году началось строительство нового каменного храма (архитектор М. Земцов). Из-за смерти императрицы строительство было приостановлено и было продолжено только в 1766 году. Завершить сооружение храма было поручено архитектору А. Ринальди. Проект был изменен. Церковь решили сделать пятиглавой, как принято по древнему российскому обычаю, а не одноглавой как планировалось раньше.

Здание было почти построено, но пожар 1772 года уничтожил старую мазанковую церковь и повредил новое здание. Завершение строительства было поручено И.Е. Старову. Храм был достроен только к 800-летней годовщине принятия на Руси христианства. 1 октября 1789 года был освящен главный алтарь храма уже не в честь Успения Богоматери, а в честь святого князя Владимира, крестителя Киевской Руси. Два придела — Успенский и Никольский напоминают о старых названиях.

22 сентября 1782 года императрица Екатерина II учредила орден святого Владимира «в поощрение службы военной и гражданской», который подразделялся на четыре степени и имел девиз: «Польза, честь и слава». Лента ордена состояла из трех полос: двух черных и красной. Награждение орденом четвертой степени давало право на потомственное дворянство. Орден Св. Владимира I степени следовал непосредственно за орденом Св. Андрея Первозванного — высшей наградой России. В 1845 году император Николай I приказал определить Князь-Владимирский собор как храм Кавалеров Ордена Святого Князя Владимира всех степеней с девизом «Польза, честь и слава». Знак Ордена находится над главным входом в храм. В 1875–1917 годах здесь находилось благотворительное общество и приют для сирот.

В храме проводились службы во время Второй мировой войны и блокады. Многие жители города приходили сюда в самые страшные для Петербурга дни. Здесь хранились ценные иконы из закрывающихся храмов. В 1935 году из закрытого подворья Лавры сюда была передана копия главной святыни Киево-Печерской лавры — иконы Успения Божьей Матери. Одна из ценностей храма — Берлинское напрестольное Евангелие 1689 года в драгоценном окладе, переданное императрицей Елизаветой Петровной.

В 1946 году восстановили колокольный звон храма. Большой колокол был отлит в Финляндии.

Мифы и легенды

Вокруг образа Девы Марии ходят многочисленные легенды о ее помощи во время сражений с иностранными захватчиками.

Говорят о том, что времена правления Юрия Долгорукова, к нему явилась мать Иисуса Христа. Она велела отвезти икону в город Владимир и построить для нее церковь. Так икона получила звание Владимирской.

Также летописи утверждают, что благодаря этому святому образу, ни одной стране не удалось до сих пор покорить себе Святую Русь. Великий азиатский полководец Тамерлан отдал приказ отступать от российских границ после явления к нему Богоматери.

В честь этого события и 2 других чудес освобождения от захватчиков отмечаются церковные праздники.

Собор Владимирской иконы Божьей матери. Церковь, которая строилась 124 года

В 1745 году границей Санкт-Петербурга был Аничков мост, в Московском предместье, прилегающему к нему, начали возводить церковь, на месте современного Владимирского собора. Как ни странно, толчком для начала строительства стали опустошительные пожары, произошедшие за много лет до этого.

Деревянная церковь

В 1736 и 1737 году в Петербурге произошли два пожара, которые уничтожили Морскую слободу и значительную часть построек на Адмиралтейском острове.

Московское предместье представляло собой плотно застроенный деревянными домами район. В этой же слободе императорским указом было выделено место:

• для постройки домов с прилегающими строениями (они впоследствии принадлежали придворным служащим);
• организации площади и церкви на ней.

Церковь возвели из дерева, вида довольно скромного: у неё был один купол и трёхъярусная колокольня. В 1747 состоялось освящение во имя особо почитаемой чудотворной Владимирской иконы.

Через девять лет здание обветшало настолько, что прихожане обратились в Синод с просьбой возвести каменный храм.

Ещё четыре года собирали средства на строительство, а в 1761 на месте деревянной церкви заложили первый камень.

Затянувшаяся стройка

Важно

Строительство тянулось, как осенние сумерки. Только в 1768 был освящён нижний храм. Верхний закончили ещё через пять лет, а отдельно стоящая башня колокольни была открыта в 1791 По отзывам современников, внутреннее убранство было великолепно, но, к сожалению, ни один из предметов утвари не сохранился. Та же участь постигли иконы и книги, которые были в первые годы после постройки.

В 1810 году из церкви Аничкова дворца перенесли иконостас, который установили на место изначального. Он считается единственным иконостасом работы Растрелли, который уцелел почти полностью (24 иконы из 30). Тем временем достройка шла полным ходом. Притвора у Владимирской церкви не было до 1831 года. Через 17 лет под руководством архитектора Ф. И. Руска:

• колокольня стала на ярус выше;
• были построены две часовенки;
• сооружено кованное ограждение.

В середине XIX века боковые приделы обзавелись собственными иконостасами. Их выполнили в барочном стиле, который на тот момент считался несовременным. Зато они прекрасно вписались в убранство церкви. В 1885 к церкви сделали две пристройки, а через два года началась первая реставрация здания.

Знаменита Владимирская церковь не только изысканным архитектурным решением и богатым убранством. При ней действовало благотворительное общество, помогавшее обездоленным детям и женщинам, попавшим в трудную ситуацию. Среди знаменитых прихожан были Достоевский и няня Пушкина — Арина Родионовна.

Повышение звания

В советские годы в церкви до 1947 года располагалась библиотека, а после производство, обеспечивающее трикотажем физкультурников. В 1990 Владимирская церковь была передана епархии, а через год началась реставрация храма.

В начале XXI века обновлённая церковь удостоилась звания собора. Надо сказать, что подлинная икона, датируемая V веком, хранится в Москве. Она помещена в специальный киот, внутри которого поддерживается микроклимат, благотворно влияющий на икону. А в Петербурге находится копия. Служители собора утверждают, что мощь иконы такова, что всякая копия обретает чудодейственные свойства.

РАСПОЛОЖЕНИЕ

Адрес: Владимирский пр-т, 20. Санкт-Петербург

Ближайшее метро: Владимирская, Достоевская, Маяковская

Посмотреть на карте:

История Собора

История величественного храма началась в XVIII столетии с маленькой временной церкви, расположенной в частном доме, которую посещали горожане, живущие в округе. Места для прихожан не хватало, и тогда в 1745 году была построена небольшая церквушка из дерева, основой для которой стала старая часовня.

В 1760 году был заложен каменный фундамент для грандиозной стройки. Сбор средств организовал Иоанн Кириков, который не дожил до освящения храма 13 лет, он погиб от руки грабителей. Точная дата открытия неизвестна, освятили храм в 1783 году.

Перестройка церкви сопровождалась перепланировкой окружающей территории, так появилась одноименная площадь – Владимирская.

https://youtube.com/watch?v=moeJ3KFqHEc

История образа

Храм назван именем Чудотворной Иконы Божьей Матери, по преданию она была написана Лукой на столешнице, за которой до этого трапезничали Спаситель и Богоматерь.

В XII столетии был сделан список с образа и подарен в киевское княжество Юрию Долгорукому, оригинал же находился в Константинополе.

Святой Образ поместили в киевском монастыре, но через несколько лет один из сыновей Долгорукого – Андрей – решил перевезти икону на север государства. Во время переезда, после отдыха в городе Владимир лошади, везущие платформу, на которой находилась икона, остановились и не захотели двигаться дальше.

Перемещения иконы:

• в 1480 году Лик Спасительницы перевозят в московский патриархат и размещают в Успенском Соборе, во Владимире остается копия, которую сотворил Андрей Рублев
• после революции образ помещают в Третьяковской галерее, где она пробыла до конца ХХ столетия
• в 1999 году ее переправляют в Толмачи, в церковь Святого Николая

Со времен появления Чудотворного образа зафиксировано немало удивительных событий, связанных с ним.

• В конце XIV столетия был совершен крестный ход с Великим Образом на руках. Люди просили Богородицу защитить их от хана Тамерлана, напавшего на Русь. Во сне Тамерлану явилась Спасительница и приказала остановить войну. Хан повиновался и отступил.
• Шествие вдоль городских стен с Чудотворной иконой на руках спасло столицу от нападения татар в середине XV столетия. После многолюдной молитвы горожан к Богородице по непонятным причинам татары прекратили осаду города.
• Бой с татаро-монголами так и не состоялся в конце XV столетия. Русские воины вышли навстречу врагу, неся в первом ряду икону Спасительницы. Враг сразу отступил.

В Соборе находится копия Чудотворной иконы, почитаемая не менее чем оригинал, который помещен в киот с пуленепробиваемой защитой и находится в музее Третьяковской Галереи.

Статус храма

Собор, в котором находится Чудотворный образ, считается самым главным и значимым в своем регионе. Соборный статус храму присвоили в 2000 году. Он дается навечно и не подлежит пересмотру, поэтому собор занимает особое положение – от простого храма его отличает то, что Божественные Службы проводят только Высшие Духовные Священнослужители:

• епископ
• архиепископ
• патриарх
• митрополит

Категорию Кафедрального Собора присваивают по каким-либо особым причинам, Божественные Литургии в них проводит епископ. В таком Соборе обязательно присутствие кафедры – специального епископского трона, который устанавливается с восточной стороны от алтаря.

Полезная информация для посетителей

Сегодня старинный храм хорошо отреставрирован, и его купола, как и прежде, сияют позолотой. Красивый барочный собор имеет 6 престолов. Нижняя церковь освящена в честь настоятеля Валаамской обители святого Иоанна Дамаскина, а верхняя посвящена Владимирской иконе Богоматери.

Богослужения проводятся только в холодной части — на втором этаже. Посетители поднимаются туда по лестнице. Церковные службы идут по будним дням в 9:00, а в воскресенье и по праздникам в 9:00 и 18:00. Ежегодно 6 июля прихожане отмечают престольный праздник в честь знаменитой иконы.

В храме есть церковная библиотека, воскресная школа, кружки для взрослых и детей, а также собственная школа звонарей. Всем очень нравится пение детского церковного хора. Двери собора открыты для туристов и паломников в любой день с утра до вечера. Вход в здание бесплатный.

Макет Владимирского собора

Молитва Владимирской иконе Божией Матери

О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии — воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»

Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. — М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.

Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).

Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…

. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.

Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.

Там же, с. 407-408.

Вы прочитали статью «Владимирская икона Божией Матери». Вам также может быть интересно:

• Как разобраться в изображениях креста?
• Владимирская икона: Христос делает шаг, чтобы спасти нас

Вход и режим работы

Вход во Владимирский собор, как в большинство православных храмов в России, свободный. При посещении только не стоит забывать о правилах внешнего вида.

Собор открыт ежедневно с начала утреннего и до конца вечернего богослужения. Расписание служб здесь. В понедельник, четверг и воскресенье здесь исполняются Акафисты Серафиму Саровскому, Святителю Николаю Чудотворцу, Иисусу Христу и Божией Матери. Это очень красивые службы. Кстати, слово «акафист» означает «неседальная песнь», то есть он исполняется непременно стоя. Вы можете в любое время заказать здесь молебны о здравии свох близких и службы по усопшим — панихиды, литии, отпевания.

История

Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе — православная святыня, которая увековечила принятие христианства князем Владимиром. Храм-памятник поражает своим величием, красотой и пропорциональностью линий.

Свято-Владимирский собор был заложен в 1861 году. На церемонии присутствовала царская семья. Первый камень в основание собора заложил император Александр II. Он же утвердил проект будущего храма на территории Херсонесского монастыря.

Автором проекта выступил академик архитектуры Давид Гримм. Интересно, что Свято-Владимирский собор в Херсонесе стал первым выдающимся сооружением, которое спроектировал этот архитектор. За свою работу Д. Гримм был удостоен звания профессора и права преподавания в академии.

Величественный собор возвышался над землей на 34 метра. Толщина его стен достигала метра. Поражало своим великолепием и внутреннее убранство храма: мозаичные полы, мраморные колонны. Над росписью Владимирского собора трудились известные художники — академик живописи Алексей Корзухин (один из оформителей храма Христа Спасителя в Москве), профессор Тимофей Нефф, Иван Малышев, Николай Майков. Работой руководил автор проекта Форосской церкви академик Николай Чагин.

Средства на возведение Свято-Владимирского собора собирали всей Россией по подписке. Когда срок действия ее истек, люди потребовали продлить сбор денег. Из-за дефицита средств постройка храма затянулась на три десятка лет.

В 1924 г. Херсонесский монастырь был закрыт, а Владимирский собор — передан музею. В период Великой Отечественной войны здание храма сильно пострадало: потрескались стены, внутреннее убранство было почти полностью уничтожено. В таком состоянии собор находился до недавнего времени.

Реставрация великой святыни началась трудами правящего архиерея, Высокопреосвященнейшего Владыки Лазаря. Проблемами восстановления Владимирского собора занимались государственные деятели высшего уровня.

В 1992 г. в стенах храма возобновились богослужения. В 1998 году, под патронатом Президента Украины Леонида Даниловича Кучмы и его супруги, началась реставрация собора.

5 мая 2002 года в Свято-Владимирском соборе было совершено пасхальное богослужение – впервые за 77 лет. Возглавил праздничную службу Владыка Лазарь, Митрополит Симферопольский и Крымский. Пасхальное богослужение в Свято-Владимирском соборе в Херсонесе посетили Президент Украины Леонид Данилович Кучма и руководство Автономной Республики Крым.

3 апреля 2004 года Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром в присутствии Президента Украины Леонида Кучмы был совершен чин освящения восстановленного Свято-Владимирского кафедрального собора в Херсонесе.

Сегодня в Свято-Владимирском кафедральном соборе регулярно проводятся богослужения, совершаются Таинства Крещения и Венчания. Принятию Таинств предшествуют огласительные беседы.

Действуют нижний (освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы) и верхний (освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира) храмы.

Интерьеры и экспозиции

Внутри уютная базилика разделена на три нефа и окрашена в голубой и белый тона. Ее отделка сдержана и проста. В соборе можно увидеть изображения четырех Евангелистов. Искусствоведы предполагают, что их автором является знаменитый живописец Карл Брюллов.

Несколько цитат из Библии размещены рядом с главным куполом. Других росписей в соборе нет. Великолепный храмовой иконостас в стиле ампир считают настоящим шедевром деревянной резьбы.

Особый интерес вызывают экспозиции в 6 м длиной из фигур в натуральную величину. Они сделаны снаружи, рядом со входом в собор. Здесь представлены Пасхальная тема, Рождественский вертеп, экспозиция «Просветители» и фигуры, которые посвящены князю Владимиру.

Князь-Владимирский собор

Князь-Владимирский собор на Петроградской стороне занимает особое место среди православных святынь Санкт-Петербурга. В нем нашло отражение множество исторических событий от Петровских времен до наших дней.

Первый храм святителя Николая существовал здесь уже с 1708 г., затем была построена церковь Успения Божией Матери. Каменное здание существующего пятиглавого собора строилось по проекту Антонио Ринальди. Он разработал и запоминающийся рисунок крестов собора. Завершалось строительство под руководством архитектора И.Е. Старова.

Собор был освящен в 1789 году в память 800-летия Крещения Руси в честь святого равноапостольного князя Владимира. Своими мудрыми шагами князь достойно ввел Киевскую Русь в круг государств христианского мира, принес славянам просвещение и культуру.

Собор является одним из шедевров храмовой архитектуры екатерининской эпохи. Пятикупольное здание с 57-метровой колокольней восхищает красотой и изяществом. Храм оформлен в переходных от барокко к классицизму формах. Облик здания выглядит строгим и сдержанным.

Внутренняя отделка строга и проста. Внутри храма нет росписей, кроме изображения четырех Евангелистов. Иконостас храма является шедевром художественной резьбы по дереву, выполнен в стиле ампир. Внутреннее убранство делает храм уютным и располагает душу к молитве.

Собор никогда не закрывался, а в годы Великой Отечественной войны был важнейшим духовным оплотом осажденного города. Горячая молитва перед чудотворными иконами Божией Матери «Казанской» и «Скоропослушницей», святителя Николая стала одной из примет тех 900 блокадных дней. И сегодня приходящие в Князь-Владимирский собор могут поклониться старинным чудотворным иконам.

С 1845 года Собор является кавалерским для ордена святого князя Владимира, который был вторым по значимости в Империи. Девиз ордена: «Польза, честь и слава». Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2013 г. подтвердил орденский статус храма. В Соборе установлено орденское знамя, ведутся списки кавалеров ордена. Продолжая традицию, в 2008 году в соборе был создан Всероссийский Помянник с целью молитвенного поминовения наших соотечественников, умноживших славу и честь России (более 16 млн. человек).

Особый интерес у туристов и паломников вызывают экспозиции, которые устанавливаются рядом с входом в храм – Рождественский вертеп, Пасхальная экспозиция, экспозиция «Просветители», посвященная св. князю Владимиру и просветителям Руси. Длина экспозиций 6 м, все фигуры выполнены в натуральную величину, звучат праздничные песнопения.

В 2020 году, в рамках празднования 1000-летнего юбилея святого князя Владимира, проведена масштабная реставрация Собора — первая за 225 летнюю историю. Посетители и паломники могут увидеть Собор в его первозданной красоте.

История возведения собора

Владимиро-Суздальское княжество в пору правления князя Владимирского Всеволода Большое Гнездо достигло зенита своей славы. «Суздальская область, еще в начале XII века — захолустный северо-восточный угол Русской земли, в начале XIII века является княжеством, решительно господствующим над остальной Русью» (В.О. Ключевский). И олицетворением этой славы должен был стать Дмитриевский собор.

Князь, получивший при крещении христианское имя Дмитрий, решил построить новый храм в честь своего покровителя, святого Дмитрия Солунского. Строительство Дмитриевского собора пришлось на промежуток между 1194-1197 гг. Возводился храм руками лучших русских мастеров, в качестве строительного материала для стен использовали белый известняк.

Из далёкого византийского города Фессалоники привезли для возведенного храма редчайшие святыни: «доску гробную» — икону с изображением Димитрия Солунского, и серебряный чеканный ковчег с «сорочкой» – кусочком одежды мученика со следами его крови.

Икона св. Дмитрия Солунского

Перед Куликовской битвой эти святыни увезли в Успенский собор Московского Кремля, где они поныне и хранятся, во владимирском же соборе сейчас остались лишь копии.

В 1237 году храм был разграблен татаро-монголами, после этого он пережил еще несколько грабежей и пожаров. Но самый большой ущерб был нанесен ему в 1837—1839 годах, когда Николай I, посетив собор и увидев, в каком состоянии он находится, распорядился срочно его реставрировать. Но «знатоки русского стиля», взявшиеся за эту работу, вместо восстановления изуродовали храм, и он начал разрушаться.

С 1919 года храм передали в ведение владимирского музея. Его известняковые стены стремительно разрушались, однако долгое время ничего по спасению храма не предпринимали, реконструкцию смогли провести лишь в 1941 году, перед самой войной.

К очередному этапу работ по сохранению каменных стен собора приступили лишь после 1974 года. А окончательную реставрацию, в результате которой храму удалось в значительной степени вернуть утраченный первоначальный облик, завершили уже в 2000-х годах. Каменные стены покрыли защитной смесью, сделали водоотливы и создали необходимый микроклимат внутри собора. Сейчас Дмитриевский собор включен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Вот он, Дмитриевский собор, во всей своей красе!

Поскольку этот собор строился на территории княжеского двора и предназначался лишь для княжеской семьи, его размеры невелики, зато впечатляет богатый декор его фасада — на нем можно насчитать более 600 рельефных изображений животных, растений, мифических существ, святых. Причем, многие рельефы сохранились в своем первозданном виде, те же, которые были утрачены, восстановлены.

Фасады храма состоят из трех ярусов. На нижнем ярусе декор практически отсутствует, резьбой украшены лишь порталы.

Дмитриевский собор, 1911 год

Западный фасад

Это объясняется тем, что раньше храм с трех сторон окружала галерея, соединявшая его с домом. Заканчивалась она с обеих сторон башнями. Галерея, к сожалению, не сохранилась, а стены так и остались гладкими снизу.

Украшением среднего яруса является пояс-колоннада с богатейшим орнаментом из резных фигур.

Верхний ярус, имеющий узкие окна, сплошь испещрен резьбой.

Украшен резьбой и барабан, на котором установлен золоченый купол с ажурным золоченым крестом.

Крест на вершине купола (копия)

Крест (настоящий), хранится внутри собора

В белокаменном убранстве собора присутствует очень много мотивов, которые были широко распространены в Византии, на Балканах, да и во всей Европе. Поэтому ученые предполагают, что наряду с русскими мастерами-резчиками над каменной резьбой работали и выходцы с Балканского полуострова – болгары, сербы, далматинцы.

Однако замысел создателей восхитительной белокаменной резьбы Дмитриевского собора до сих пор до конца не изучен, расшифровка многих композиций и сюжетов является предметом споров не одного поколения ученых.

Это интересно: Успенский собор во Владимире — объясняем подробно