Глава i. новый завет, апокрифическая литература, раннехристианская гимнография

Представления о загробной жизни

Ветхозаветный взгляд на загробной жизни в том , что все люди, будьте праведными или несправедливыми, пошли в преисподнюю , когда они умерли. Ни одна еврейская фигура никогда не спускалась в Шеол и не возвращалась, хотя Саулу ненадолго явилось привидение недавно умершего Самуила, вызванное Эндорской Ведьмой . периода Второго Храма развивают концепцию шеола, разделяя его на части, основанные на праведности или неправедности тех, кто умер.

Новый Завет проводит различие между шеолом, обычным «местом мертвых», и вечной судьбой осужденных на Страшном суде , которую по-разному описывают как геенну , «тьму внешнюю» или озеро вечного огня . Современные английские переводы Библии поддерживают это различие (например, переводя Sheol как «Яма» и Gehenna как « Ад »), но влиятельная версия короля Якова использовала слово «ад» для перевода обоих понятий.

В эллинистическом виде героического спуска в подземный мир и успешные возвращение следовать традиции, которые гораздо старше мистических религий популярных во времена Христа. Эпос о Гильгамеше включает в себя такую сцену, и она появляется также в Одиссее XI. Написав незадолго до рождения Иисуса, Вергилий включил это в « Энеиду»

То немногое, что мы знаем о поклонении в мистических религиях, таких как Элевсинские мистерии и митраизм, предполагает, что ритуальная смерть и возрождение посвященного были важной частью их литургии. Опять же, здесь есть более ранние параллели, в частности, с поклонением Осирису

Древняя проповедь о сошествии Господа в ад может отражать эти традиции, называя крещение символической смертью и возрождением ( ср. ). Или эти традиции митраизма могут быть взяты из ранних христианских проповедей.

«Сошествие во ад (Воскресение Христово) с деисусом и избранными святыми». XV век.

Изображение на иконе «Сошествие во ад» полно драматизма и напряженности. Икона посвящена важнейшему событию евангельской истории — Воскресению Христа. Источниками иконографии этого сюжета послужили апокрифические сочинения: Никодимово Евангелие, «Слово о сошествии Иисуса Христа во ад», богослужебные тексты, псалмы, и пророчества Ветхого Завета.

Сошествие во ад (Воскресение Христово) с деисусом и избранными святыми Псков, XV век. 66*82 см Государственный Русский музей

Христос в красных одеждах, символизирующий мученичество, изображен на фоне вытянутой миндалевидной мандорлы — «божественной славы» — и является смысловым центром композиции. Он попирает ногами врата ада и помогает подняться Адаму и Еве. Все три фигуры приближены к зрителю, силуэты их образуют устойчивый треугольник. По сторонам Христа тесные группы ветхозаветных пророков и праотцев, по легенде, предсказавших это событие. Среди них библейские цари Давид и Соломон, Иоанн Предтеча, Захария, Моисей, Авель и Аарон.

Основная мысль праздника — победа Христа над адом и смертью — соединяется здесь с темой страдания и скорби людей, их страхом перед его непостижимым и таинственным воскресением.

Интересной особенностью иконы является поясной деисусный чин в верхней ее части. В центре, на месте Христа, против всех правил канона, изображен Никола. Этот византийский святой, живший в IV веке, почитался на Руси наравне со Спасом и Богоматерью, что, видимо, и послужило причиной такого изображения. Позволить себе подобную иконографическую «вольность» могли только псковские иконописцы.

Совмещение на одной доске двух композиций отражает их представление о мире и Вселенной. Икона мыслится как микрокосм, где сосуществуют земное и небесное, реальное событие и его символическое объяснение. Так деисусный чин на иконе воспринимался как прообраз грядущего Страшного Суда, напоминая о неминуемых карах и страданиях, а Воскресение Христа — о всеобщей надежде на прощение и спасение.

Здесь в полную силу проявились все основные свойства и особенности псковской живописи. Пронзительные резкие пробела на одеждах святых, энергичная манера письма, яркие блики, подобно вспышкам света, освещали лица. Кажется, в них концентрируется вся духовная энергия. Такая сила эмоционального воздействия доступна лишь великим мастерам и высокому искусству.

Далее: Великомученик Димитрий Солунский (Псков, XVв.)

Сошел в ад

Иисус, когда был мертв — три дня проповедовал в аду? Христос Умер однажды за все грехи, праведник за неправедных. Сам факт, что праведник должен был пострадать за неправедных — вещь невероятная. На первый взгляд это может показаться несправедливым.

Как это выразил Эдвин Робертсон:

Лишь необоснованное прощение может исправить непростительный грех. Христос принял страдания за нас, и загадка заключается в том, что Он, Который не заслужил никакого страдания, принял и вынес эти страдания за нас, заслуживших их. Он принес Себя в жертву, чтобы восстановить наши утерянные отношения с Богом.

Петр заявляет, что Христос свершил это, чтобы привести нас к Богу.

При этом Петр употребляет глагол просагейн, переведенный как привести. У этого глагола есть два очень ярких источника.

а) У него есть источник в иудейском мировоззрении.

Этот глагол употреблялся в Ветхом Завете в связи с освящением Аарона и его сыновей для священнодействия. Бог приказывает Моисею:

Смысл, как его понимали иудеи, был таков: лишь священники имели право непосредственного доступа к Богу. Простой человек мог придти в Храм, он мог пройти через двор язычников, двор женщин, двор израильтян, но тут он должен был остановиться: во двор священников, в непосредственную близость Бога он не мог войти; а в Святое Святых из всех священников мог войти лишь первосвященник.

А Иисус приводит нас к Богу, Он открывает всем людям путь в непосредственную близость Бога.

б) У этого глагола есть источник и в греческом мировоззрении.

В Новом Завете три раза употребляется соответствующее греческое существительное просагоге. Просагейн означает вводить, просагоге означает право доступа, результат самого акта введения.

Через Христа мы получили доступ к благодати.

Через Него мы имеем доступ к Богу Отцу.

Через веру в Него мы имеем смелость и надежный доступ к Богу (Еф. 3,12).

В греческом это имело особое значение: при царских дворах был особый придворный просагогеус, решавший, кого допустить в присутствие царя, а кого не допускать. Он как бы распоряжался ключами, открывавшими доступ.

Иисус Христос, через совершенное Им, дает людям доступ к Богу.

Евангелие было благовествуемо мертвым

Если выйти за пределы этих двух стихов и обратиться к следующей части настоящего отрывка, мы можем отметить, вслед за Петром, две великие истины, связанные с деятельностью Иисуса Христа:

1. в 3,19 Петр говорит, что Иисус проповедовал находящимся в темнице духам,
2. а в 4,6 — что Евангелие было благовествуемо мертвым.

Как мы увидим ниже, это, вероятнее всего, значит, что за время между смертью и Воскресением Иисус действительно благовествовал Евангелие в царстве мертвых; другими словами, тем, кто в своей земной жизни не имел возможности слышать его, и в этом заключена великая мысль:

• свершение Христа не ограничено в пространстве и времени;
• благодать Божия распространяется на всех когда-либо живших людей.

Петр видит в свершении Иисуса Христа абсолютную победу: после Воскресения Иисус Христос взошел на небо и пребывает одесную Бога, а ангелы, власти и силы покорились Ему (3,22).

Это значит, что в Царствие Христа входит абсолютно все и на земле и на небе.

Новые отношения с Богом Он принес всем людям; в Своей смерти Он даже принес благую весть мертвым; в Своем Воскресении Он победил смерть; даже ангельские и демонические силы покорились Ему; и Он делит с Богом Его власть и престол.

Страдающий Христос стал Христом победителем; распятый Христос стал Христом венценосцем.

Как Христос попал в ад?

Согласно Библии, за грехопадения и отступления людей от Бога, долгое время дорога в рай была закрыта как для грешников, так и для праведных. Все люди, независимо от их поступков, совершенных при жизни, после смерти попадали исключительно в ад. Примечательно, что праведники имели в преисподней отдельное место, называемое Авраамово лоно. Некоторые богословы, как, например, Игнатий Брянчанинов, считают Авраамово лоно неким филиалом небес в аду.
Монах Симеон Новый Богослов пишет «некогда Христос Бог наш после того, как повешен был на кресте и пригвоздил на нем грех всего мира, сошел в преисподняя ада, потом поднявшись из ада, опять вошел в пренепорочное тело Свое и тотчас воскрес из мертвых и затем, наконец, вознесся на небеса с силою и славою многою, скончался, спустился в преисподнюю, а потом, поднявшись оттуда, снова «вошел в пренепорочное тело Свое и воскрес»».

Выбор противника

Важное отличие состояло бы в том, что противником Александра в Италии стал бы не Рим, а луканы, япиги, мессапы и другие народы Апулии, которые в конце IV века до н.э. угрожали греческим городам побережья

Мессапы, япиги, певкеты и давнии были потомками иллирийцев, переселившихся в Италию с Балканского полуострова в конце II тысячелетия до н.э. Луканы представляли собой южную ветвь народов оскско-умбрской языковой группы, родственной жившим в центральной части Италии сабинам и самнитам. Они пришли сюда в VI–V веках до н.э. и стали беспокойным и опасным соседом греческих Тарента, Фурий, Метапонта, Гераклеи и других городов.

Для борьбы с ними греки в 343–338 годах до н.э. пригласили спартанского царя Архидама III, а после его смерти в 334 году до н.э. обратились за помощью к царю Александру Эпирскому (345–331 годы до н.э.). Последний был братом Олимпиады и, следовательно, приходился Александру Македонскому дядей по матери. Родственники ревниво относились к успехам друг друга. Получив известие о победах дяди над мессапами и луканами, Александр, только что разгромивший Дария III при Иссе, пренебрежительно назвал их «мышиной вознёй». Царь Эпира парировал тем, что ему, мол, приходится сражаться здесь с мужчинами, в то время как Александр в Персии воюет с женщинами. Неизвестно, чем бы всё закончилось, если бы Александр Эпирский не угодил в засаду луканов у Пандосии и не погиб в 331 году до н.э.

Италийские воины IV–III веков до н.э. на росписи апулийской ойнохои. Художественный музей, Бостон.

Долгое время греки не знали о Риме и его военных успехах. Лишь победы над самнитами в ходе войн 326–304 и 298–290 годов до н.э. сделали римлян известными в Южной Италии, а также за её пределами. В 291 году до н.э. они вывели колонию Венузию, которая располагалась на границе Самния, Лукании и Апулии. Вскоре после этого греческие Фурии обратились к Риму за защитой от нападений луканов. Этот вопрос римляне пытались урегулировать вначале дипломатическим, а затем и военным путём. В 282 году до н.э. консул Гай Фабриций Лусцин разбил луканов в большом сражении, а затем расставил римские гарнизоны в Гераклее, Локрах и Регии. Его действия вызвали опасения Тарента, который в 280 году до н.э. обратился за помощью к Пирру.

Таким образом, та геополитическая реальность, с которой пришлось иметь дело высадившемуся в Италии Пирру, за 40 лет до того ещё не существовала. Более того, между 326 и 304 годами до н.э. Рим был вовлечён в войну против самнитов, являвшихся на тот момент ближайшими родственниками и друзьями луканов. Парадоксально, но в парадигме «враг моего врага», появись Александр в Италии в это время, у Рима было больше шансов оказаться среди его союзников, нежели стать его врагом. Не случайно первую попытку завязать переговоры с римлянами историки приписывали уже Александру Эпирскому. Однако ранняя смерть свела его достижения на нет.

Македонская кавалерия. Реконструкция Дж. Шумейта.

Кого Христос взял на небеса?

Уничтожив смерть, Иисус отправился туда, где ему и следовало быть, то есть в рай. Однако ушел он из ада не один. Святитель Григорий Богослов так говорит о Спасителе: (Иисус) «погребается, но восстает, нисходит в ад, но возводит из него души».
Христианский комментатор Маркион Синопский утверждал, что Христос полностью опустошил ад, то есть вывел оттуда всех, кто там находился. Однако другой богослов Ириней Лионский заявил, что Спаситель вывел из преисподней только тех, кто обрел веру и покаялся в грехах. С ним согласны и большинство представителей христианского учения.
Так вслед за Христом поднялись на небеса все ветхозаветные праведники. Едва завидев Мессию в преисподней, к нему ринулись «Святые Пророки, Моисей, Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Самуил, Исаия и Иоанн Креститель» (Евангелие от Матфея).
Однако Иисус все же забрал из преисподней и некоторых грешников. Так вместе с Христом покинули ад первые люди Адам и Ева, с которых и началось грехопадение. Но оба они давно раскаялись в своих деяниях, а потому милостью Господа были прощены. На иконе, которая так и называется «Сошествие в ад» Иисус изображен на фоне сломанных адских ворот, держащим за руки Адама и Еву.

Что Иисус делал в аду?

Спустившись в ад, Христос таким образом подтвердил предсказание пророка Исаии: «На живущих в стране тени смертной (в преисподней) свет воссияет». Зная об этом пророчестве, мертвые ждали Мессию. Потому как, согласно христианскому учению, Иисус перенес мученическую смерть не только ради живых, но и ради мертвых.
Перед тем, как войти в преисподнюю, Христос, как пишет Иоанн Златоуст, разрушил медные адские ворота. Тем самым Спаситель полностью сокрушил саму смерть и открыл людям дорогу в рай.
При этом Златоуст утверждает, что грехи людские остались при них же. Для того, чтобы грешники покаялись, а незнающие познали Бога, Христос читает проповедь душам умерших. «Иисус «сошед, проповедовал» — пишет апостол Петр.

Греческий богослов Кармирис утверждал, что Мессия читал проповедь для всех, чтобы каждый имел возможность спастись: «Проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем», праведным и грешникам, иудеям и иноверцам. Фома Аквинский предполагал, что та проповедь не являлась обличительной и осуждающей, а только радостной благой вестью о возможности спасения.

Отказ от доктрины

Несмотря на то, что лютеранские, католические, реформатские и православные традиции преподают о том, как «мучить ад», ряд христиан отвергают доктрину «мучения в ад», утверждая, что «существует скудное библейское свидетельство ] и что Иисус Христос собственные слова противоречат этому «. Джон Пайпер , например, говорит, что «нет текстуального основания для веры в то, что Христос сошел в ад», и, следовательно, Пайпер не произносит фразу «он сошел в ад», произнося Апостольский Символ веры. Уэйн Грудем также пропускает фразу при чтении Символа веры; он говорит, что «единственный аргумент в пользу … , по-видимому, состоит в том, что она существует так долго … Но старая ошибка все еще остается ошибкой». В своей книге « Воскресший со Христом» пятидесятник Адриан Варнок соглашается с Грудем, комментируя: «Несмотря на некоторые переводы древнего символа веры , которые предполагают, что Иисус …« спустился в ад », библейских доказательств нет. чтобы предположить, что он действительно это сделал ».

Августин (354–430) утверждал, что 1 Петра 3: 19–20, главный отрывок, используемый для поддержки доктрины о «мучении ада», является «скорее аллегорией, чем историей».

Христианский мортализм

Приведенные выше взгляды разделяют традиционную христианскую веру в бессмертие души . Mortalist вид промежуточного состояния требует альтернативного взгляда на и , принимая вид новозаветного использования ад как эквивалент использования Аид в Септуагинте и поэтому преисподнюю в Ветхом Завете . Уильям Тиндейл и Мартин Бусер из Страсбурга утверждали, что Аид во 2-й главе Деяний был просто метафорой могилы. Другие реформаторы Кристофер Карлайл и Уолтер Делоэнус в Лондоне выступали за исключение статьи из символа веры. «Терзание в аду» было главной сценой в традиционных изображениях жизни Христа, которую Джон Мильтон избегал из-за своих смертных взглядов. Морталистские интерпретации утверждений о пребывании Христа в Аиде из Деяний 2 также встречаются у более поздних англиканцев, таких как Э. У. Буллингер .

В то время как сторонники смертных взглядов на душу соглашались с «мучением ада» в отношении душ, что не было сознательных мертвых, которых Христос мог бы буквально посетить, вопрос о том, был ли сам Христос также мертв, без сознания, дает разные ответы:

• Для большинства протестантских сторонников « сна души », таких как Мартин Лютер , сам Христос был не в том же состоянии, что и мертвые, и, пока его тело находилось в Аиде, Христос, как второе лицо Троицы, находился в сознании на небесах.
• Для христианских смертных, которые также не придерживаются триединства , таких как социниане и христадельфиане , максима «мертвые ничего не знают» включает также Христа в течение трех дней.

О трех днях Христос говорит: «Я был мертв» (греч. Egenomen nekros ἐγενόμην νεκρὸς, лат. Fui mortuus ).

Крещение христиан

Петр только что говорил о порочных людях в эпоху Ноя, непокорных и развращенных; все они были уничтожены. Но в ходе этого уничтожения восемь человек — Ной, его жена, его сыновья Сим, Хам и Иафет, и их жены были спасены от воды в ковчеге. И сразу же слова спасение от воды обращают мысль Петра к христианскому крещению, которое тоже представляет собой спасение через воду.

Петр буквально говорит, что Ной и его близкие — это прообразы крещения. Это слово демонстрирует особое отношение к Ветхому Завету.

Существуют два тесно связанных между собой слова; типос, что значит печать, и антитипос, что значит оттиск печати. Совершенно очевидно, что между печатью и ее оттиском существует самое близкое соответствие.

Лица и события в Ветхом Завете подобны печатям, лица или события в Новом Завете подобны оттискам этих печатей; одно соответствует другому. Это можно выразить так: события в Ветхом Завете символизируют и предвещают события в Новом Завете.

Наука выявления прообразов и аналогов в Ветхом Завете достигла больших успехов: возьмем простой и очевидный пример — пасхальный агнец и козел отпущения, принимавшие на себя вину людей, являются прообразом Иисуса; служение первосвященника и принесение им жертвы за грехи людей — это прообраз свершений Иисуса во спасение людей.

Здесь же Петр видит в спасении от воды Ноя и его семьи прототип крещения.

В этом отрывке Петр отмечает три великих аспекта крещения. Надо помнить, что в то время крестили в Церкви только взрослых людей, перешедших прямо от язычества в христианство, верою принявших свое спасение и засвидетельствовавших это пред всеми.

1. Крещение — это не просто физическое очищение, это духовное очищение сердца, души и самой жизни. Оно должно оказывать влияние на душу человека и на его жизнь.

2.Петр называет крещение обещанием Богу доброй совести (ст. 21). При этом Петр употребляет слово еперотема, переведенное как обещание.

В древности частью каждого делового соглашения был вопрос: «Принимаешь ли ты условия соглашения и обязываешься ли ты соблюдать их?» Ответ «Да», делал соглашение обязательным для договаривающихся сторон. Без этого вопроса и без этого ответа договор считался недействительным.

В правовой терминологии этот вопрос и ответ назывались еперотема.

Петр, в сущности, говорит, что в крещении Бог спрашивает приходящего к Нему человека: «Принимаешь ли ты условия служения Мне? Принимаешь ли ты связанные с ним привилегии и обетования; принимаешь ли ты связанные с ним обязательства и требования?»

И в акте крещения человек отвечает: «Да».

Мы употребляем слово таинство, обет.

Соответствующее латинское слово сакраментум означает воинскую присягу, клятву верности, которую приносит воин при вступлении в армию.

В современных условиях это можно сопоставить с обретением полноправного членства в Церкви.

Когда мы вступаем в Церковь, Бог спрашивает нас: «Принимаешь ли ты условия служения Мне, со всеми связанными с ним привилегиями и обязательствами?» и мы отвечаем: «Да».

Хорошо было бы, если бы каждый ясно понимал, что он делает, вступая в Церковь.

3.Вся идея и весь смысл крещения связаны с Воскресением Иисуса Христа; очищает нас милосердие воскресшего Господа; мы обязуемся воскресшему и живому Господу, и к Нему, воскресшему и живому Господу обращаемся мы с просьбой дать нам силы сдержать данное нами обещание.

Тема сошествия в ад восходит к религии Месопотамии

Иисус Христос не был первым, кому по преданию, выпало попасть в ад. Подобные мифы известны с глубокой древности:

• В Кении рассказывали о Маруэ в подземном мире;
• В Новой Зеландии был миф о Паре и Хуту;
• Племена Ирокезы рассказывали о Сайадио в стране мёртвых;
• Чинук передавали из поколения в поколение историю о голубой сойке, побывавшей в загробном мире.

Но нам интереснее всего самый древний миф из Месопотамии, который, безусловно, оказал влияние на христианские представления. Эта история существовала уже примерно в XXX веке до нашей эры, а может, и раньше в устной традиции.

Древняя статуэтка богини Иштар, которая так же, как Иисус, имела богочеловеческую природу, умерла, побывала в царстве мёртвых и воскресла

Богиня Иштар отправилась в царство мёртвых — туда, откуда нет возврата. Точные мотивы её не сохранились ни в аккадских, ни в шумерских источниках. При этом богиня точно знала, чем рискует.

Она поочерёдно проходила через семь врат ада, где стражи требовали богиню снять по предмету одежды или украшению. А эти вещи — сила. В итоге богиня осталась даже без набедренной повязки и погибла от взгляда хозяйки загробного мира.

Но один из богов сотворил двух бесполых существ, чтобы спасти Иштар. Почему бесполых?

• Пол подразумевает размножение. Это жизнь. А жизни нет места в царстве мёртвых;
• Только женское или мужское существо может умереть. Бесполое неуязвимо для смерти.

Древние верили, что из загробного мира могло выйти только целомудренное существо.

Кстати, отсюда идёт традиция безбрачия и целибата у жрецов, священников и монахов.

Эти два создания принесли богине семя жизни и воскресили её.

Самое любопытное в этой истории, что Иштар была одновременно супругой и бога, и человека, а значит, сама имела двойственную природу — полубогиня, получеловек.

Такой тема сошествия во ад богочеловеческой фигуры впервые зафиксирована в человеческой культуре. История Иштар на этом не закончилась, но нам этой информации достаточно.

Иудейские религиозные лидеры

Они бы чувствовали то же самое по отношению к современным раввинам, например к лидеру ультраортодоксальных иудеев, который умер в 2017 году в возрасте 104 лет, прожив десятки лет в бедности и отдавая тысячи долларов нуждающимся евреям. Его жертвенный путь шокирует. (Вы можете прочесть о раве Аароне Йегуде Лейб Штеймане здесь, на англ.)

Но многие христиане сразу же сказали бы: “Его добрые дела не могут спасти его. Он погиб и горит в аду прямо сейчас.” Когда я только пришёл к вере в Иисуса в возрасте 16 лет, со мной подружился местный раввин, и мы провели много часов в общении с ним. Однажды он сказал мне, как сильно его обидело то, что он прочитал в 23-й главе Матфея, когда Иисус провозгласил семь бед для иудейских религиозных лидеров. Он назвал их лицемерами, слепыми вождями, змеями и детьми ехидны.

Раввин сказал мне: “Эти люди — мои герои. Они были духовными гигантами. Как Иисус мог сказать такие ужасные вещи о них?”

Очевидно, как последователь Иисуса я доверяю суду Господа. И значит, я считаю Его оценку этих людей верной. Он видел внутреннее развращение в их жизнях, даже несмотря на то, что они выглядели хорошо снаружи. В то же самое время он не обвинял всех еврейских лидеров своих дней, равно как и всех еврейских лидеров на протяжении истории. Но я точно могу понять, почему мой друг обиделся.

…Только удали его от блаженства

Богач просит Авраама: Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой. Но ведь совершенно очевидно, что это не принесет ему облегчения, капля воды на пальце Лазаря не сможет утолить его жажды к чувственным наслаждениям, которых он оказался лишен. В чем же причина такой странной просьбы? Святитель Илия Минятий объясняет это следующим образом: «…И вот почему он требует, чтобы пришел Лазарь к нему хотя бы на время, чтобы и Лазарь пришел разделить с ним муки, чтобы он удалился от лона Авраамова. И если бы удалось ему это, он, вероятно, почувствовал бы некоторую отраду

Чтобы удостовериться в этом, обратите внимание на следующее: когда богач услыхал от Авраама, что Лазарю идти в ад к нему нельзя, ибо между ними установлена великая пропасть, он стал говорить: молю тя убо, отче, да пошли его в дом отца моего (Лк 16:27). Этими словами он как бы говорил: если нельзя прислать его сюда, чтобы он стал участником моих мучений, то пошли его хотя бы в мой дом, то есть в мир, в прежнюю жизнь, в прежние несчастья, только удали его от блаженства в твоем лоне

Да, повторяю, завистью он распаляется более, нежели геенной.

Богач просит Лазаря охладить ему язык. Библия аббатства святого Бертина Казалось бы, богачу следовало скорее проситься самому на лоно Авраамово, а не Лазаря привлекать на муку. Но завистливый не ищет своего блага, не стремится из состояния мучения к блаженству. Зависть не умеет предпочитать полезное. Она ищет другому зла, чтобы видеть ближнего в муке. Цель зависти — видеть, как тот, на кого направлена зависть, из счастья впадает в несчастье. Богач хочет видеть Лазаря в аду больше, чем себя в раю. Почему? Потому что зависть есть печаль о благополучии ближнего. Богословы доказывают, что наибольшая мука для содержимых в аду будет — сознавать, что навеки ими все это по своей вине утрачено, а святые вечно наслаждаются, отсюда произойдет плач и скрежет зубов, здесь-то они и найдут для себя величайшую муку из всех мук». Понятно, что человек с таким страшным устроением души и Любовь Божию воспринимал как неугасимый огонь, опаляющий его совесть.

Православные изображения спуска Христа в ад

С X века образ «Сошествие во ад» прочно укоренился в русской православной живописи и вошел в состав пасхальных икон. Древние образцы хранятся в Государственном Эрмитаже, Музее Московского Кремля, Государственном Русском музее и Третьяковской галерее.

Сюжет вышивали на праздничном архиерейском одеянии. Среди икон и элементов настенной росписи наиболее известны четыре древнерусских памятника.

Фреска «Анастасис» в Софийском соборе

Росписи на стенах киевского собора частично утратили первоначальный вид. Художники реставрировали фрески без четкого представления о расположении деталей. Фигуры Адама и Иисуса, а также левая часть изображения, переписаны маслом. В целом, фреска отображает основные особенности иконографии:

• Иисус ступает по разрушенным адским вратам;
• правой рукой Спаситель поддерживает Адама, поднимающегося из преисподней;
• в левой руке Христа изображен крест.

Фигуры пророков Исайи и Симеона, предположительно, дописаны слева во время реставрации. Советский искусствовед В. Н. Лазарев предполагал, что изначально рядом с Адамом были изображены только Ева и фигура праведника.

В правой части фрагмента росписи изображены библейские цари Давид и Соломон, восстающие из саркофага. Они предсказывали приход Христа, и повторили предсказание во время пребывания в преисподней. Рядом с царями изображен Иоанн Предтеча. Он указывает на Иисуса в знак подтверждения своего предсказания о явлении Спасителя в аду.

Иконография софийской фрески близка к сюжету иконы XII века из Эрмитажа. Роспись преисполнена торжественности, особенно подчеркнутой в написании Иисуса Христа.

Прохор с Городца

Икона находится в Благовещенском соборе Московского Кремля и относится к концу XIV века. Автора считают учителем прославленного московского иконописца Андрея Рублева.

О жизни Прохора известно мало. Историки предполагают, что он был родом из волжского города Городец. Характерные особенности его иконописи — резкие переходы от тени к свету. В целом, художник придерживался стилей византийской и греческой иконописных школ.

Прохор участвовал в росписи стен Благовещенского собора и, предположительно, написал иконы для первого иконостаса. Изображения были утрачены из-за перестройки собора и пожара 1547 года. Иконы, которые стоят сейчас на иконостасе, выполнены в технике Прохора с Городца, поэтому его называют автором.

Русский мастер лаконично изобразил схождение:

• под ногами Иисуса — разлом адских врат и черная бездна;
• слева на коленях стоит Адам;
• Спаситель и прародитель тянут друг к другу руки;
• справа преклонила колени и тоже тянет руки Ева в красном одеянии;
• на заднем плане выстроились библейские пророки и цари.

Иисус сделал шаг и чуть склонился к Адаму. Облик Спасителя выражает милосердие и прощение. Адам преисполнен раскаяния и благоговения.

Андрей Рублев

Икона из Троице-Сергиевой лавры напоминает работу учителя московского иконописца, Прохора из Городца.

Особенности «Сошествия во ад» Андрея Рублева:

• Христос протягивает руки к Адаму и Еве, стоящим в правой части иконы;
• Ева изображена стоя, а Адам — коленопреклоненным.

Андрей Рублев немного изменил композицию. На иконе Прохора фигура Адама расположена традиционно справа от Христа, в левой части изображения. Также традиционным считается фронтальное изображение спасителя.

На иконе Андрея Рублева Иисус Христос обращен в левую сторону, спиной к царю Соломону. Библейский царь указывает на Спасителя Давиду. Соломон торжествует — его пророчество сбылось.

Дионисий

Последователь иконописной традиции Андрея Рублева изобразил сошествие Христа в ад в цикле росписей на стенах храма Рождества Богородицы Феропонтова монастыря. Полный цикл иллюстрирует акафист Пресвятой Богородицы.

Фреска соответствует 12 кондаку и дословно передает его смысл: Спаситель пришел к праведным душам в преисподнюю и разорвал рукописание, желая дать Благодать Божию.

В исполнении Дионисия Иисус стоит на перекрещенных обломках врат преисподней. По обе стороны от Спасителя преклонили колени Адам и Ева. Христос держит их за руки. Позади прародителей стоят пророки и цари. Внизу под вратами изображены во тьме два ангела и поверженный ими Сатана, а также праведники в белых одеждах.

Мотивы предательства: неканонические версии

Но в статье известного дореволюционного библеиста и патролога профессора Московской духовной академии М.Д. Муретова «Иуда предатель» (1905 г.) приводятся аргументы и против того, чтобы считать сребролюбие главным мотивом в поступке Иуды, и против того, что сатана управлял им за неимением у того своей воли. Сам же Митрофан Дмитриевич считал, что поступок Иуды, скорее, был связан с тем, что он разочаровался в учении Иисуса.

С конца XIX века появляется много неканонических версий, объясняющих поступок Иуды-предателя.

Многие отмечали, что прозвище Искариот могло быть не обязательно связано с местом, откуда был родом Иуда, но и происходить от искаженного греч. σικάριος («сикарий»; «вооруженный кинжалом»), как иногда называли зелотов — участников освободительной борьбы против римского владычества в Иудее. Например, С.С. Аверинцев в энциклопедии «Мифы народов мира» основным мотивом злодейского поступка Иуды называет «мучительную любовь к Христу и желание спровоцировать учеников и народ на решительные действия».

О том, что Иуда, будучи зелотом, пытался организовать бунт против Рима, писали многие, например, Борхес, правда, это была не единственная его версия в рассказе «Три версии предательства Иуды». Другая состояла в том, что все это было проявлением Божьей воли. Об этом же говорится в произведении Аркадия и Бориса Стругацких «Отягощенные злом, или Сорок лет спустя». Иуда представляется как нищий олигофрен, прибившийся к компании Христа и полюбивший последнего.

Христос, попав в Иерусалим, чуть не затерялся среди лжепророков и разных «учителей», и единственным вариантом выделиться и привлечь к себе людей для него была мученическая смерть. Христос дает четкие инструкции дурачку Иуде, куда идти и что говорить, который делает это, не понимая значения своих действий.

Еще резче этот мотив выведен в позднем рассказе Юрия Нагибина «Любимый ученик». В нем Иуда не просто самый любимый из всех учеников, но единственный посвященный во все тайны, и именно ему Христос открывает, что должно ему совершить предательство, дабы состоялось спасение мира.

Все помнят, что у М. Булгакова в «Мастере и Маргарите» Иуда — тайный агент Рима и предает Иисуса он как раз из-за денег, чтобы увезти свою возлюбленную, но Низа бросает его, и тогда ему ничего не остается, как удавиться. Похожую версию про Иуду как двойного агента Рима мы находим в романе Кирилла Еськова «Евангелие от Афрания».

Можно было бы назвать и других авторов, которые так или иначе думали над поступком Иуды, но я еще немного остановлюсь на, может быть, самом важном для нашего разговора произведении — повести Леонида Андреева «Иуда Искариотский» (1907), которую он считал вершиной своего творчества. Повесть Леонида Андреева, в отличие от многих затрагивающих эту тему, не дает однозначных ответов

Сам автор об этом высказался следующим образом: «Как всегда, я только ставлю вопросы, но ответы на них не даю…» Среди мотивов поступка Иуды, по Андрееву, можно выделить следующие.

Во-первых, одиночество Иуды, его презираемость всеми, другими учениками и даже Самим Иисусом. Что рождается в душе человека, на которого никто не обращает внимания, до которого никому нет дела, расписывать не надо. А если этот человек еще безмерно самолюбив и горд? Впрочем, это уже второй мотив. Гордыня, зависть, обида порождают стремление Иуды доказать, что именно он больше всех любит Иисуса. Как поведут себя Его ученики, которые на словах горазды доказывать свою любовь и преданность, в час настоящего испытания? Эту проверку Иуда и устраивает им всем

И, наконец, третье и, может быть, самое важное для Андреева, который сам был по натуре мятежник и бунтарь

Иуда своим «экспериментом-предательством» хочет как бы проверить, что «есть человек, что Ты помнишь его» (Пс. 8:5)? Кто лучше знает людей: Иисус, с Его верой в лучшее в человеке, или Иуда, с его убеждением, что в душе каждого человека — «всякая неправда, мерзость и ложь», даже в душе доброго человека, если ее хорошенько поскрести? Кто победит в этом негласном споре Добра и Зла, т.е

каким будет исход «эксперимента», поставленного Иудой? Важно иметь в виду, что Иуда в повести Л. Андреева хочет не доказать, а проверить свою правду