Кряшены

Язык и алфавит

У кряшен в процессе обособления сформировался ряд собственных говоров. Среди них выделяется четыре говора:

1. говор кряшен Нижнего Прикамья (казанский диалект татарского языка);
2. говор заказанских кряшен (казанский диалект татарского языка);
3. говор чистопольских кряшен (казанский диалект татарского языка);
4. говор молькеевских кряшен (мишарский диалект татарского языка).

Кряшены в основном говорят на казанском диалекте татарского языка. Говор молькеевских кряшен является исключением, он ближе к мишарскому диалекту татарского языка. Главные отличия говоров кряшен — малое количество арабизмов и фарсизмов[источник не указан 194 дня], сохранение архаичных старотатарских слов.

В царское время кряшены пользовались алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита. Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы, необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа, использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и публиковаться издания кряшенских общественных организаций. При этом в светской жизни использование стандартного татарского алфавита сохранилось.

Как мусульмане вынудили власти пойти на уступки

Именно в этот период, в 40-х годах XVIII века (к 1744 году), происходило массовое уничтожение мечетей. 

Среди татар назревало недовольство, которое могло перерасти в массовые выступления, направленные против продолжающихся крещения и разрушения мечетей. Власти вынуждены были несколько смягчить свою антимусульманскую политику. В 1756 году было разрешено возводить мечети и открывать при них школы, хотя только в тех селениях, где крещеных было менее 10% от всего населения.

В 1764 году была также ликвидирована «Новокрещенская контора». В 1782 году в Уфе было учреждено Мусульманское собрание во главе с муфтием Мухаммаджаном Хусаиновым. Этим уступкам в пользу мусульманского населения способствовал и приезд в Казань в 1767 году Екатерины II. Именно после посещения ею Казани начали строить мечети кирпично-каменной кладки, в том числе фундаментальные, соборные. Из подобных первых мечетей необходимо назвать знаменитую мечеть «Марджани» в Казани (1770 год), непрерывно функционирующую с тех пор по сей день; мечеть в д. Нижняя Береске, построенную даже за год до возведения мечети Марджани, т.е. в 1769 году; мечеть и ставшее потом широкоизвестным медресе (в том же здании) в д. Кшкар (1776 год) – обе эти мечети находятся в знаменитом на весь татарский мир Заказанье, на территориях нынешних Атнинского и Арского районов Татарстана.

Именно в эти годы учреждаются в Казани 3 медресе (высшая и средняя мусульманские школы) – это Ахуновское и Апанаевское (1771 год), при доме Амирханова (1782 год). Чуть позднее, в конце столетия, открываются медресе и в других селениях – помимо уже упомянутого Кшкарского, в Больших Менгерах, Богатых Сабах, Сатыше, Тюнтяре, Карилено, Килеево и других населенных пунктах. Позднее, во второй половине XIX века в связи с распространением джадидизма, т. е. новометодного обучения, некоторые из этих медресе наряду с новыми, возникшими в Казани, Бахчисарае, Оренбурге, Уфе, Астрахани, Иж-Буби, становятся центрами просветительства татар, а также других тюркоязычных народов Приуралья, Казахстана и Средней Азии. 

Завершая краткое освещение истории насильственного крещения татар в XVIII века, хочется обратиться к работе проф. Н.А. Фирсова, наблюдения и выводы которого непосредственно связаны с проблемами мусульманской уммы этого периода: «Надо отдать справедливость, – пишет Н. А. Фирсов, – приволжским мусульманам: духовенство их пользовалось таким устройством и положением, несравненно успешнее могущими вести к цели, для какой назначается всякое духовенство, чем какими пользовалось наше, православное тогдашнее духовенство. В то время, как русский православный священник назначался в приход часто помимо всякого участия прихожан в его выборе, мулла всегда был выборным, а потому интересы его были тесно связаны с интересами мира, его избравшего; в то время, как русские православные люди в иных местах, по отдельности селений их от церквей, редко видали священника, у мусульман каждая деревня имела мечеть, одного или нескольких мулл, которые были в постоянном общении со своими прихожанами; у нас зачастую священниками были люди необразованные и малограмотные, у мусульман выбирались в муллы только те, которые приобрели известное образование, необходимое, по их понятию, для отправления обязанностей духовного звания; русский пастырь был унижен в обществе, оскорбляем и презираем, и всю свою деятельность ограничивал отправлением церковных служб и треб (потребностей. – Р.Ф.); мулла пользовался высоким уважением среди своего мира, и деятельность его не ограничивалась механическим совершением религиозных обрядов, он был вместе с тем и учителем подрастающего поколения своих единоверцев, судья и даже лекарь.

«Великороссы Ивана Грозного не совершали геноцида, а интегрировали татарскую аристократию»

Из них правительство пыталось создать для себя опорнуюсоциальную группу. Их включали в общую группу «служилых новокрещена», освобождали от ясака, поощряли денежными жалованиями, поместными дачами из дворцового земельного фонда. За все это они должны были содействовать колониальной политике самодержавия. Известно участие «новокрещенов» в подавлении казанского бунта 1556 г. В 1557 г. в качестве опорной силы они были поселены у г

Лаишева — для того времени важного военного пункта, а в 70-х годах 34» новокрещена» состояли на административной службе в Казани. Возможно, эта категория «новокрещен» содействовала насильственной христианизации зависимого от нее населения

Так, в дошедших до нас преданиях говорится, что во времена Грозного в Казани жили три брата княжеского рода, двоих из них —Искака и Нырсу крестили, и оба брата обратили многих своих родственников мухамедан в христианство. Численность этих «новокрещен» была невелика, и они, наделенные правами русскогодворянского сословия, видимо, русифицировались. Позднее жеосновную массу «новокрещен» составляли «ясашные новокрещеные», некоторую часть которых начали причислять к служилому сословию.

Так возникли «служилые новокрещеные». Н. Фирсовсчитал их низшими слоями «служилых новокрещен», верстанных в стрельцы и казаки. Правительство, стремясь создать антагонизм на экономической почве между крещеными и некрещеными, предоставляло служилым новокрещеным поместные вотчины из земель ясачных татар. Позднее, в ХVII—ХVIII вв., эта группа кряшен была уравнена в правах с остальным ясачным населением, их земли были утеряны, и они сами в ХIХ в. были причислены к разряду государственных крестьян.

Следует подчеркнуть, что во второй половине ХУI в. правительству хотя и удалось создать из немногочисленной группы мурзи князей верных слуг, задача разъединения не была достигнута,Основная масса, независимо от религиозной принадлежностипродолжала жить в дружбе и согласии. В 1593 г.

митрополит Гермоген в донесении царю Федору Иоанновичу, жалуясь на полное отсутствие христианской веры среди «новокрещеных» обращает особое внимание на взаимоотношения населения: «В Казани ив Казанском и в Свияжском уездах живут новокрещеные с татары и с чувашею и с черемисою и с вотяки вместе, и едят и пьютс ними содново да и многие ж скверные татарские обычаи новокрещены держат безстыдно, а крестьянской веры не держитцаи не навыкают»

Знаменательно, что русское население, и в том числе бывшие «полоняники» (освобожденные от татарского пленарусские люди), не стали поддержкой миссионерской деятельностии предпочли жить с местным населением в добрососедских отношениях:«Многие русские полоняники и неполоняники живуту татар и у черемис и у чуваши и пьют с ними и едят содново и женятца у них. .. и те де люди также христианския веры отпали,превратились у татар в татарскую веру», писалось в том жедонесении. Таким образом, сложившиеся в крае дружественныеотношения между местными жителями оказались сильнее деятельности миссионеров.Потерпев неудачу в политике христианизации народов, царское правительство в конце ХVI в. резко меняет тактику в сторону усиления административного нажима. Нарушающих христианскую веру «новокрещен» рекомендуется «смиряти, в тюрьмусажати и бити», поселять их в особой слободе в Казани, женить на русских и т. д. В целях укрепления помещичье-дворянскойвласти в крае проводится политика ликвидации поместного землевладения служилого татарского сословия, чтобы прикрытьклассовую направленность этой политики, ее связывают с религиозным вопросом.

Издается ряд правительственных указов(указ 1628 г., Соборное уложение 1649 г., указы от 16 мая 681 г., от 31 марта 1963 г., а также от 1713 к 1715 гг.) в которых право владения землями и крестьянами остается за татарскими мурзами и князьями лишь в случае принятия имихристианства. Сами указы не затрагивают вопроса крещения крестьян-татар,так как правительство лелеет надежду, что крестившиеся мурзы помогут в христианизации подчиненного им населения. Однако и этот метод решения не принес правительству желаемых результатов.

Крещение Казанских ханов

Менялись методы и формы колонизации. Но принципиально не менялась ее суть по отношению к нерусским народам. В ходе колониальной кампании «первой волны» (1552 — 1557-58) решалась не только задача освоения территории Казанского ханства («собирания золотоордынских земель»). Ее важнейшей политической целью оставалось стремление изменить традиционные формы и самобытность тюрко-татарской цивилизации.

Во-первых, была предпринята попытка ликвидации ханской династии и всей местной системы управления, во-вторых, разрушалась традиционная социально-экономическая система, происходило уничтожение или вытеснение татарского дворянства, осуществлялись гонения на городские сословия (купечество и ремесленников), а также притеснение крестьянства; в-третьих, началась христианизация и обрусение народов края.

Иван IV, опасаясь отпадения казанцев, сделал все, чтобы разрушить существовавшие с булгарских времен традиции государственности татарского народа. Ханская администрация ликвидируется, казанская ханская династия прерывается.

Марионеточный Шах-Али умер в Касимове в 1567 году Царица Сююмбике и ее сын, наследник престола Утямыш-Гирей были насильно увезены в Россию, где после взятия Казани 7-летнего ребенка разлучили с матерью и крестили в Чудовом монастыре под именем Александр.

В 1566 году в возрасте около 20 лет он умер при неясных обстоятельствах. Сююмбике тоже умерла вдали от родины. Хан Едигер, взятый в плен при взятии Казани, в октябре 1552 г. был крещен и умер в Москве спустя 13 лет.

Крещеные ханы при жизни формально пользовались свободой и почетным положением лиц царских кровей, а после смерти хоронились в почетных местах: Утямыш-Гирей — в Архангельском соборе в Московском Кремле, рядом с могилами московских великих князей и царей, а Едигер в Благовещенской церкви Чудова монастыря.

Изгнание татар из привычных мест обитания

Активная колонизация Поволжья сопровождалась изгнанием татар из привычных, удобных мест проживания. В Казани уцелевшим после штурма 1552 года татарам разрешено было жить только за озером Кабан в низменной, болотистой местности, где и сформировалась Старотатарская слобода.

Как и другим нерусским народам, татарам было запрещено входить в Кремль без разрешения воеводы. Были конфискованы ханские земли и владения выступавших против царя казанских феодалов. Татар отселили с берегов Волги и Камы на 30 километров, изгнали из деревень, расположенных вдоль крупных дорог. Власть при этом руководствовалась не только желанием получить прибрежные черноземные земли, но и стремлением свести на нет опасность новых выступлений, поскольку повстанцы, как правило, перемещались вдоль речных стратегических коммуникаций. В результате в первые 15 лет после присоединения края больше трети бывших татарских деревень были заселены русскими.

Значительная часть татарского населения бежала в северные и северо-восточные районы, а также на Урал и в Сибирь, где осваивала новые земли и основывала новые поселения. Последствия исчезновения татарских городов привели к перемещению в деревню всей татарской духовной и материальной культуры. В итоге подобная практика привела к определенной однобокости в развитии татарского народа в целом; отсутствие городской прослойки отрицательно сказалось на социально-экономической и культурной жизни татарского населения».

Ссылки [ править ]

1. ^ «История и культура татар-кряшен (XVI — ХХ вв.) Казань. 2017. 960 с.
2. ^ Института этнологии и антропологии РАН.
3. ↑ Российская перепись 2010: Население по этнической принадлежности, Архивировано 24 апреля 2012 г. на Wayback Machine
4. ^ Итоги национальной переписи населения 2009 года. Национальный состав, вероисповедание и владения языками в Казахстане
5. ^ «Сетевой этнокультурный проект кряшенского народа» . www.kryashen.ru . Архивировано из оригинального 27 мая 2008 года . Проверено 4 октября 2017 года .
6. ^ Татарская энциклопедия: В 5 т., — Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. — Т. 3., стр. 462.
7. ^ Татары / Отв. ред. Р. К. Уразманова, С. В. Чешко. — М .: Наука, 2001. — 583 с. — (Народы и культуры)
8. ^ Исхаков Р. Р. Культ мусульманских святых в религиозно-обрядовой традиции татар-кряшен волго-уралья (XIX — начало ХХ В.) // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — Тамбов: Грамота, 2015. –№ 12 (62): в 4-х ч. Ч. III. — С. 78-81. — ISSN 1997-292X.
9. ^ Д.М. Исхаков. Татарская нация: история и современное развитие. Казань 2002
10. ^ a b c d e Акинер, Ширин (1986). Исламские народы Советского Союза: с приложением о немусульманских тюркских народах Советского Союза: историко-статистический справочник (2-е изд.). Лондон: КПИ. С. 431–432. ISBN 0-7103-0188-X.
11. ^ Б с д е е Беннигсену, Александр (1986). Мусульмане Советской империи: справочник . Уимбуш, С. Эндерс. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 234. ISBN 0-253-33958-8.

Происхождение кряшенов

Кряшены были подвержены влиянию не только тюркских, но и славянских, и финно-угорских народов. Тогда еще среди кряшен начались разделения, и даже появилась группа, которая заявила, что является отдельной национальностью (нагайбаки).

Но как бы там не решили кряшены, у науки есть своя трактовка. Согласно ее предположениям, она не только не признает нагайбаков как отдельный этнос, но и кряшенов, которых считает обычными татарами, решившими в одном из этапов существования принять другую религию. Сами же представители данного этноса уверены в том, что у них нет схожести с татарами.

Если посмотреть статистику переписи населения, то можно заметить, что на территории России проживает свыше 45 тысяч кряшенов, из которых 10 тысяч являются представителями нагайбак. Еще буквально 100 лет назад их было около ста тысяч. Но ассимиляция наложила свой отпечаток, причем это еще не предел, ведь современная молодежь вовсе не собирается сохранять свою нацию. Современная молодежь больше предпочитает западные правила жизни и заводит смешанные семьи.

Традиционная одежда

Куплеты к пляске-восьмерке

Your browser does not support the audio element.

Кряшенская народная песня. Оркестровая обработка Э.З. Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Старое Гришкино Менделеевского района Республики Татарстан. Полевые записи Л.В.Мироновой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Одежда разных групп крещеных татар имеет различия. Во второй половине XIX в. она шилась из холста и пестряди (алача), в конце XIX – начале XX в. стали популярны фабричные ткани, хотя в основном они использовались для изготовления праздничной одежды.

У крещеных татар, в отличие от татар-мусульман, домотканая одежда вышла из употребления значительно позже.

Комплекс одежды крещеных татар отличался от одежды татар-мусульман наличием пояса (эзәр), который довольно быстро перестал использоваться, но сохранился в одежде отдельных групп.

Наиболее распространенными были рубахи из белого холста туникообразного покроя, без плечевых швов (покрой, одинаковый для мужчин и женщин). Другой тип женской рубашки – с отрезной талией, украшением грудного выреза (изю), с оборками по подолу. Переход к городской одежде произошел на основе именно такого типа одежды: добавились кокетка и ряд других элементов.

Замужние женщины носили под рубахой украшенные тамбурной вышивкой или аппликацией из кусочков цветного ситца нагрудники – кукрякче.

У мужских рубашек вышивались концы рукавов, подол, у рубашки жениха – приполок.

Штаны шились с широким шагом, были одинакового покроя для обоих полов. У мужчин в начале XX в. получили распространение штаны городского типа (чалбар).

Как у мужчин, так и у женщин были популярны передники. У женщин передник являлся также частью праздничной одежды.

В качестве верхней одежды женщин и мужчин до середины XIX в. использовался камзол (у женщин имел приталенную форму). Праздничные камзолы, особенно у девушек, украшались аппликацией из цветных тканей, лент, серебряного позумента и т. д.

Характерной летней одеждой как девушек, так и молодых женщин был холщовый джилян. Позже его шили также из фабричных тканей. Праздничные джиляны, особенно у невест, украшались.

В старину у крещеных татар имелась и другая халатообразная одежда – джуа (чыба).

У мужчин наиболее распространенной верхней одеждой был казакин. Весной и осенью носили суконный чекмень (чикмән): мужчины – прямоспинный, женщины – приталенный; женщины носили также приталенный армяк из черного сукна.

Зимней мужской и женской одеждой служили бешмет, шуба, полушубок, тулуп. У девушек шубы украшались прошивными цветными узорами или аппликацией (ее широкое использование отличает одежду крещеных татар от одежды татар-мусульман).

Обувью служили лапти татарского образца, суконные (тула оек) и вязаные чулки, сапоги (в том числе чәрек башмак), валенки.

Головные уборы у мужчин в основном того же типа, что и у других татар, – зимняя шапка из овчины, иногда опушённая по краям мехом; широко бытовал и русский малахай. Летом носили войлочные шляпы черного и серого цветов. Позже получили распространение городские фуражки. Татарско-мусульманские типы головных уборов (тюбетейка, каляпуш, бархатный калфак, каттаджи) у крещеных татар отсутствовали. Девушки обычно не покрывали голову, лишь в праздники надевали шлемообразный убор (такия) или белый вязаный колпак (ак калфак) с налобной повязкой (ука чәчәк). Женщины носили сурэкэ (головной убор типа русской «сороки»), в некоторых группах – тастарный комплект (см. Тастар).

Украшения были весьма разнообразны – серебряные монеты, ювелирные поделки с использованием бисера, мелких кораллов и т. д. (на головных повязках, накосниках, серьгах, шейных украшениях, браслетах и пр.).

Напев деревни Дурга

Your browser does not support the audio element.

Кряшенская народная песня. Хоровая обработка Л.В.Мироновой, оркестровая обработка Э.З.Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Дурга Балтасинского района Республики Татарстан. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Этногенез

Церковь Тихвинской иконы Богородицы — кряшенская церковь в Казани

Церковь Тихвинской иконы Богородицы, XIX в.

Традиционная версия

Согласно традиционной и наиболее обоснованной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов. В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания, и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие, отдельного «кряшенского» этнического образования не было. Решающее же влияние на формирование кряшенов как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI-XVII веков (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых татар») и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых»). В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность).

В пользу традиционной теории версии свидетельствуют данные археологии и культурные исследования в местах компактного проживания кряшен. Так у молькеевских кряшен отмечается устойчивая память об исламском происхождении их предков. По наблюдениям Г. Филиппова, в начале XX века у жителей ещё были живы предания:

В ряде деревень молькеевских кряшен имеются мусульманские кладбища, на которых, по преданиям, были похоронены отцы-основатели этих селений, их могилы были главным объектом культа. Особой популярностью как среди кряшен, так и местных татар-мусульман пользуются могила Ходжи Хасана в селе Хозесаново и могила Мяльки (Малик) бабая в Молькеево. Кряшены вместе с приезжавшими мусульманами посещают эти могилы, во время молений и жертвоприношений прибегают к помощи мулл. Также близ кряшенского села Ташкирмень Лаишевского района обнаружен древний мусульманский могильник, относящийся, по мнению археологов, к булгарскому и золотоордынскому периоду. В конце XIX века историк И. А. Износков, описывая селение, засвидетельствовал:

Альтернативные версии

В 1990-е годы появились альтернативные версии этногенеза кряшен, связанные с тем, что активизировавшаяся кряшенская интеллигенция, дистанцирующаяся от общепринятой точки зрения о насильственном крещении татар в XV—XIX веках и, как следствие этой политики, образования этнической группы кряшен, предприняла попытки научного обоснования положения о добровольном принятии частью булгар христианства.

Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов. Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин — татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с X века. В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом, но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказалось в Крыму и на Средней Волге. Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированном виде, как реликт исторической памяти.

Численность и размещение

Оценка численности кряшенов в Республике Татарстан по городским и сельским поселениям, в %

Исторический обзор

В конце XIX века наиболее многочисленной подгруппой была предкамская группа кряшен, которая занимала пределы Мамадышского, Лаишевского и Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Численность этой подгруппы оценивается в 35 тыс. человек. Второй по численности была восточнозакамская подгруппа кряшен, расселенная в Мензелинском уезде Уфимской губернии. Её численность составляла 19 709 чел.

При подготовке Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшены в «Перечне народностей» были обозначены как народность, которая «указана неточно». По данным Всесоюзной переписи населения 1926 года, кряшен было 101,4 тысячи человек.

Современное состояние

По данным Всероссийской переписи населения 2002 года в России насчитывалось 24 668 кряшен. Большинство из них (18 760 чел.) проживали в Республике Татарстан. Значительные группы кряшен проживают также в Республике Башкортостан (4 510 чел.) и Удмуртской Республике (650 чел.).

В республике Башкортостан кряшены компактно проживают в Бакалинском районе в сёлах Старые Маты и Новые Маты, Новый Илик, Умирово, Новые Балыклы, Бюзюр, Утар, Кураз, Старый Азмей (совместно с башкирами) и др. По результатам переписи 2002 года, всего в Башкортостане проживают 4 510 кряшен; по неофициальным данным — более 10 тысяч.

Традиционная кухня

Основу пищи крещеных татар составляли мучные и крупяные изделия. Из мясных продуктов предпочтение отдавалось баранине, телятине, говядине; конина и свинина употреблялись не везде, мясо кур, гусей, уток – повсеместно.

В отличие от мусульман, крещеные татары широко использовали грибы, а также кровь животных (кан тәбәсе).

Молочные продукты разнообразны: молоко, сметана, масло, катык, творог, в некоторых районах изготовляется разновидность сыра (чыгыр).

Основной напиток крещеных татар – чай, они также употребляют айран, квас, пиво (сыра, непременный напиток на свадьбах), медовые напитки (в том числе алкогольные), самогон.

Многие характерные черты бытового уклада крещеных татар давно исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь как семейная реликвия.

Быт крещеных татар испытал сильное воздействие современной городской культуры. Тем не менее крещеные татары сохраняют этнокультурную специфику, связанную с исповеданием христианства православного толка.

См. также: Питрау, «Бермянчек».

Внешние ссылки [ править ]

• Интернет-этнокультурный проект www.kryashen.ru
• Кряшены: от бесправия к самоопределению
• Этнокультурная идентичность кряшен

Литература и образование [ править ]

Самые ранние кряшенские произведения и литература были написаны арабской графикой . Однако для перевода религиозных материалов на татарский язык также использовалась неизмененная кириллица. В 1862 году была принята модифицированная кириллица . К началу 20 века с использованием этого письма было издано более 100 книг. В 1922 году кряшенам был введен видоизмененный арабский алфавит для написания татарского языка, хотя кириллица продолжала использоваться до 1928 года, поскольку тогда оба письма были заменены латинским шрифтом. Самая ранняя литература была в основном религиозной и христианской по своей природе, но примерно в 1910-х годах начал публиковаться неуклонный рост светских произведений. Газета для кряшенской общины выходила с 1928 по 1929 год в г.Казань, но вскоре перестала существовать.

В XVI и XVII веках у кряшен было мало религиозной и образовательной инфраструктуры. Однако в течение 18 века им было предоставлено множество привилегий, и для кряшен были построены или приспособлены объекты. Первая татарская школа для обращенных была основана в 1863 году, а первая семинария — в 1872 году .

Устройство Казанского ханства после поражения

После присоединения Казани устраняются от власти представители аристократических родов ханства, большинство которых было поставлено перед выбором: либо принять православие и сохранить свой дворянский статус, земли и крестьян, либо сохранить национальную идентичность и исламскую религию, но потерять привилегированное положение, земли, собственность, крестьян.

В то же время нельзя не отметить, что традиция перехода феодалов на службу от одного сюзерена к другому в средневековой Москве и Казани была столь же привычна, как и, например, в Вильно или в Аугсбурге

Важно, что после присоединения Казанского ханства к русскому централизованному государству оказалась демонтирована вся ханская система политического управления

Территория Казанского ханства подразделялась на два воеводства — Свияжское и Казанское. К Свияжскому воеводству отходили Горные районы (Правобережье), населенные в основном чувашами, марийцами, мордвой, частично татарами. Свияжская сторона была присоединена раньше и, возможно, поначалу рассматривалась властями как более лояльная. Ядро населения Казанского воеводства, расположенного в основном на левом (Луговом) берегу Волги, составляли татары, а также марийцы, башкиры, удмурты и другие народы края.