Какую церковь мы сегодня выбираем. протоиерей георгий митрофанов

Преподавание помогало сохранять веру в земную Церковь

— Может ли священник лично для себя мечтать о свободе? Ведь сан накладывает определенные ограничения, и вообще священник — немного военный. С уставом, с повиновением начальству.

— Для меня временем свободы стали 90-е годы. В 1991 году надо было решить вопрос: либо уходить из духовной школы и служить на приходе у моего духовника, протоиерея Василия Ермакова, либо оставаться в академии, где мне увеличили лекционную нагрузку. И я выбрал второе. По сравнению с приходом это было безденежье, но зато я мог говорить в своих лекциях без всякой цензуры то, что считал нужным. 

Это были непростые годы, у меня был многолетний конфликт с одним из ректоров, но в общем академия была для меня тихой заводью. Здесь легче всего было себя реализовывать, заниматься просвещением.

Только вдумайтесь: мы вошли в XXI век, имея 2/3 священников без богословского образования.

И еще 20 лет я работал в синодальной комиссии по канонизации святых. Ее возглавлял митрополит Ювеналий, достаточно строгий архиерей. Но при этом в комиссии была очень свободная атмосфера. Мы втроем с отцами Владимиром Воробьевым и Дамаскином (Орловским) были во многом инициаторами канонизации противников митрополита Сергия — митрополита Кирилла (Смирнова), Агафангела (Преображенского) и других непоминающих. И представьте себе, что владыка Ювеналий, воспитанный митрополитом Никодимом в глубоком почитании митрополита Сергия (Страгородского), прислушался к нашим доводам и добился канонизации. 

Да, это была свобода. Я не считаю 90-е годы лихими, как их часто называют именно те, кто в это время начал сколачивать свои состояния и пробираться к власти. Жаль только, что Церковь в очень малой степени использовала те возможности, которые были ей предоставлены; в частности, мы не смогли поднять уровень духовного образования

Лично для меня пребывание в системе богословского образования было промыслительно важно. Оно помогало мне сохранять веру в земную Церковь. 

В Санкт-Петербургской Духовной Академии на общем собрании профессоров и преподавателей. Фото: spbda.ru

— Стоял ли перед вами вопрос монашества? Или вы уже были женаты?

— Мы с моей будущей супругой познакомились в университете, она училась на филфаке. Общались полгода, а потом я сделал ей предложение, когда мы гуляли в Таврическом саду. Сказал примерно следующее: «Вы для меня значимы, очень дороги (мы были, конечно, на «вы»), но я размышляю о принятии монашества. Давайте дадим друг другу слово, что в течение двух лет, до окончания университета будем хранить друг другу верность, а потом я либо приму монашество, либо вступлю в брак именно с вами». 

Она сказала, что это жестоко. Я отдал ей письма — мы же еще переписывались, при том, что общались регулярно и жили в одном городе — пришел домой, открыл бутылку коньяка и стал смотреть один из моих самых любимых фильмов «Неоконченная пьеса для механического пианино». И когда я увидел сцену, где главный герой Платонов кричит, что жизнь прошла мимо, и бежит топиться, а за ним бежит его жена и кричит, что любит его любого, — я вдруг почувствовал, что в этой ситуации моя Марина Александровна за мной бы не побежала, а сказала бы голосом Станиславского на репетиции во МХАТе: «Не верю». И я почувствовал, что без этого человека мне будет очень трудно прожить подлинную, а не мнимую жизнь. 

Через несколько дней мы снова объяснились и остановились на том, что через два года вступаем в брак, в монахи я не иду, но оставляю за собой право стать священником. 

Так мы и поженились. Я проработал три года младшим научным сотрудником в отделе рукописей — в это время у нас уже родился сын, — а потом поступил в духовную семинарию. 

Не шоу «православных моржей»

Крещение – праздник, неотделимый от Рождества Христова. Эти события связаны между собой, не случайно святки начинаются в Рождество и завершаются Крещением – это особый период. Я бы хотел напомнить людям о том, что за последние несколько десятилетий он как будто бы начал утрачивать свое первоначальное духовное евангельское значение.

Он превратился в какое-то отвратительное, очень часто развлекательное шоу «православных моржей», которые хотят испытать и пережить какой-то физиологический драйв. Это люди, которые, пытаясь разнообразить свой скучный досуг, придумали в конце периода беспросветного отдыха еще одно развлечение в виде купания в холодной воде и созерцания купающихся с последующим прогреванием горячими пирожками, чаем и горячительными напитками.

Мы все, кто в Церкви – уже крещены, и наше крещение происходило, как правило, не в праздник Крещения, а именно в тот момент, в тот день и в тот час, когда над нами совершалось таинство Крещения. Мы все крещеные христиане, и нет никакой необходимости повторять это таинство.

Профанация и беспамятство

Сегодня я не вижу ни желания подлинно исторически увековечить память о войне, ни каких-то попыток по-христиански осмыслить это событие.

Протоиерей Георгий Митрофанов. Фото: Елена Лукьянова

Зато есть попытки говорить о войне, осуществляя дегустацию 150 «блокадных» грамм или в период празднования годовщины снятия блокады в Санкт-Петербурге превращая часть Итальянской улицы в участок блокадного города – разве что только покойников не разбросали. Это просто кощунство, как и еще один патологический опыт, когда школьникам предлагалось написать сочинение в виде письма отцу на фронт. Это говорит об атрофии какого-либо нравственного чувства.

А не менее кощунственная фраза «Можем повторить»? Повторить что? Еще десятки миллионов положить? Мне порой кажется, что у многих наших современников присутствует какая-то жуткая инфантилизация сознания. И кто, как не Церковь, прежде всего должна возвысить свой голос по поводу столь печальной общественно-психологической деградации.

Но сначала нужно поставить вопрос более широко – о нашей исторической памяти. К сожалению, для нашего общества характерно историческое беспамятство. Пушкинские слова о том, что мы ленивы и нелюбопытны, не теряют своей актуальности и сейчас. Правда, сегодня рассуждения и воспоминания о войне осложняются еще двумя обстоятельствами. Во-первых, надо признать, что мы живем в эпоху многочисленных имитаций, ролевых игр, разного рода реконструкций, которые отнюдь не предполагают глубокого, я уж не говорю христианского, а просто духовно-нравственного переживания того, о чем идет речь.

Я не хочу сказать, что общество сплошь состоит из людей дурных – оно состоит из людей равнодушных, которые проходят мимо разнообразных предлагаемых им ролевых игр. Что праздник выпускников «Алые паруса», что годовщина снятия блокады. Ритуально-атрибутивная имитация памяти – вот что можно было бы сказать о подобного рода мероприятиях. Они не столько дают нам живое воспоминание о войне, сколько профанируют эту тему.

Если данные боевых потерь более-менее представимы по карточкам учета личного состава, то потери гражданского населения просто неизвестны, эти убиенные остаются неучтенными. А ведь речь идет о конкретных людях. Но мы даже умудряемся гордиться своими в полной мере не сосчитанными жертвами!

И второе обстоятельство – войну пытаются использовать как обоснование того, что главными событиями русской истории были войны и главным событием и русской, и мировой истории XX века стала Вторая мировая война. Глубоко убежден, что это совершенно не христианский взгляд на историю и на историю своего народа в том числе. Для меня – а я говорю не как церковный историк, а прежде всего как священник – представляется совершенно неприемлемым этот подход, который насаждается сейчас и в учреждениях культуры, и в разного рода исторических обществах, этот взгляд часто поддерживают и представители Церкви.

«Стирая “Мемориал”, мы подписываем смертный приговор свободе»

Иеромонах Димитрий Першин:

Иеромонах Димитрий Першин

— Можно обсуждать те или иные программы и проекты «Мемориала» (общество признано иностранным агентом — Прим. ред.), критиковать подходы и позиции, но надо отдавать себе отчет в том, что, стирая его с карты современной России, мы подписываем смертный приговор свободе — свободе заступаться за гонимых и невинно осужденных, свободе искать и публиковать информацию, свободе свидетельствовать о страшной ленинско-сталинской машине подавления, смоловшей жизни и судьбы миллионов наших прадедов, дедов и отцов.

«Мемориал» задает поле дискуссии и поиска. Общения не бывает без собеседника. Спор невозможен в вакууме. Поэтому вопрос о поддержке «Мемориала» — это вопрос о каждом из нас. О нашей памяти. О нашей свободе. О том, наконец, чтобы после ликвидации «Мемориала» за нами не пришли люди в погонах. Судя по тому, с каким усердием именно они стремятся закрыть все правозащитные центры в России, последнее может оказаться самым весомым аргументом в пользу того, что «Мемориал» надлежит отстоять. И дай нам Бог сил, разума и решимости.

Развлечение и игра в память

И «георгиевская ленточка» для меня в высшей степени выразительная иллюстрация того, о чем я говорю.

Сделаем небольшой исторический экскурс. Георгиевская лента украшала офицерский орден святого Георгия и солдатскую медаль ордена святого Георгия – «георгиевский крест». Но в советские годы память о святом Георгии Победоносце и его ордене старательно вытравлялась, даже советские офицеры, награжденные до революции в основном солдатскими георгиевскими крестами, не решались их носить.

И вот в ноябре 1943 года коммунистический режим решил восстановить ордена, связанные с былой славой русской армии. Придумали ордена Суворова, Кутузова, Нахимова, Ушакова, даже Богдана Хмельницкого, а для солдат ввели награду – медаль Багратиона, вскоре переименованную в орден Славы. При этом для ордена Славы были взяты цвета ленты ордена святого Георгия, а орденский крест был превращен в пятиконечную звезду. И для меня – это еще одна кощунственная экспроприация большевиками не только духовной, но и воинской ценности из русского прошлого. Однако во время войны никому не приходило в голову называть ленту ордена Славы, который действительно имел высокий статус среди советских боевых наград, «георгиевской ленточкой». Орден святого Георгия не имел никакого отношения к советской армии времен Второй мировой войны и последующих десятилетий.

Но и сама по себе идея этой ленточки, которую вешают куда угодно, так же кощунственна. С какой бы боевой наградой – орденом Славы или орденом святого Георгия – эта ленточка ни связывалась, ее подобающим образом имеют право носить лишь те, кто был награжден этими наградами. Превращать же ее в элемент дизайна одежды, сумок, автомобилей, а то и собачьих ошейников в высшей степени безнравственно.

Не менее безнравственна и бессмысленна надпись «Можем повторить!». Повторить войну? О том, что такое война, я слышал от моих родителей с самого детства. Мой отец служил морским офицером на Черноморском флоте и участвовал в осаде и сдаче Севастополя, сопровождавшейся бегством высшего командного состава. Мать пережила кошмар Сталинградской битвы, когда население города было оставлено в зоне боевых действий, на глазах у ее семьи отцу, моему деду, оторвало голову, а он был гражданский. Когда семью мамы эвакуировали из Сталинграда, она постоянно твердила 90-й псалом и, казалось, что сошла с ума. А когда в блокадном Ленинграде голод превращал человека в животное? Мы все это хотим повторить? Я этого повторять не хочу. Я не хочу переживать то, что пережили мои родители во время войны. И это позиция любого нормального человека.

Или фразы «Спасибо деду за победу!», «На Берлин!»… Когда я читаю такие надписи и еще вижу «георгиевские ленточки» на машинах, мне хочется спросить: «Почему же вы, “победители”, разъезжаете на автомобилях побежденных – “фольксвагенах”, “опелях”, “мерседесах”, “тойотах”? Катайтесь на автомобилях победителей – “москвичах” и “нивах”».

Вот так постепенно, на подкорковом уровне, мы профанируем все что угодно. И это в нашей-то стране, которая столько потеряла!

И печально, что Церковь по этому поводу практически не высказывается.

И, по-моему, такие формы отмечания этих дат, как военные парады, конечно, уже давно себя исчерпали. Главная задача военного – не на параде маршировать. Армия должна воевать на поле брани, а в мирное время свое боевое мастерство наращивать на учениях. К тому же современные вооружения – это сложнейшие технологии, которые на параде не покажешь, это части спецназа, которые предполагают тяжелейший труд и высокий профессионализм. Им нечего показывать на людях. Не тот десантник хорош, который может кирпич о собственную голову разбить, а тот хорош, который может этой головой думать. Мне доводилось участвовать в военном параде, когда я служил в военно-морском флоте. Это была одна из многих обременительных и с точки зрения повышения военного профессионализма бессмысленных процедур.

Все это – не попытка восстановить связь поколений, а попытка сделать формой развлечения, игрой память о войне.

Почему при таком масштабе репрессий новомучеников так мало

Что из этого следует? Гонения на Церковь в России XX века были очень не похожи на гонения предшествующих веков. Подавляющее большинство жертв коммунистических репрессий из числа представителей духовенства и активных мирян, которые сейчас составляют Собор новомучеников и исповедников, — это люди, перед которыми, как правило, не стоял конкретно сформулированный их палачами, включая сюда их формальных следователей и судей, выбор между отречением от Христа и спасением своей жизни. 

В основные четыре периода усиления гонений: 1918-20, 1922-23, 1929-32 и 1937-42 годы — репрессии разнились по своей форме: когда-то были более кровавыми, как например, в 1937-42 годы, когда-то менее кровавыми, но обширными, как например, в 1929-32 годы. В период гражданской войны, как правило, происходили аресты или просто задержания людей прежде всего из объявленных классово враждебными социальных групп, они часто завершались стихийной расправой или расстрелом даже без какой-либо формальной судебной процедуры — человек даже не успевал понять, что происходит. 

«Сможете ли вы молиться, зная, что завтра расстрел?» Какой пример нужно взять с новомучеников

Например, первый убиенный новомученик протоиерей Иоанн Кочуров, житие которого я писал, был убит в Царском Селе под Петроградом 31 октября 1917 года совершенно стихийно, почти случайно. Красногвардейцы и революционные солдаты захватили нескольких священников в их квартирах за то, что накануне они служили молебен о прекращении междоусобной брани, повели к зданию местного совета, умеренно поиздевались, выразили общественное порицание и отпустили. А отца Иоанна толпа до местного совета не довела, по дороге его стали избивать и колоть штыками, а потом застрелили и бросили мертвого на улице. 

А вот с 30-х годов стала доминировать не столь распространенная даже в 1920-е годы практика многодневного или даже многонедельного следствия с применением физического воздействия. Арестованных принуждали к тому, чтобы они давали показания как на контрреволюционеров (в дальнейшем этот термин заменит определение «враг народа») на себя и на других людей. И вопрос, чтобы спасти свою жизнь, отрекшись от веры, как правило, не стоял и тогда. Да, над верой могли еще поглумиться, но суть состояла в другом — человека либо должны были уничтожить по признаку социального положения как “церковника”, либо ему предоставлялся , впрочем, не всегда реальный, шанс спасти свою жизнь или по крайней мере прекратить свои истязания, дав показания на самого себя или совершенно непричастных ни к какой контрреволюционной деятельности людей. 

Значит, изначально был необходим какой-то другой подход. Значит, рассматривать каждого погибшего во время репрессий как мученика было уже невозможно. Изучая архивы, мы обнаружили, что нередко те, кто погибал во время репрессий, не только давали признательные показания, из-за которых потом страдали другие люди, но и были секретными сотрудникам ЧК, НКВД, причем таковых было очень даже немало, а признательные показания давали больше 90% подследственных. 

И здесь возникает нравственная коллизия: является ли грехом желание человека прекратить свои мучения, признав себя каким-нибудь японским, польским, английским шпионом, членом несуществующей монархо-фашистской группировки, обличителем колхозного строя или Сталинской Конституции? И мы пришли к выводу, что в случаях, когда при наличии безупречной с церковной точки зрения жизни, при том, что, признав свою несуществующую вину, чтобы только прекратить свои мучения человек никого не оговаривал, вопрос о канонизации мог быть принят к рассмотрению. Но если, признавая свою несуществующую вину, человек называл имена других людей, которые могли пострадать, это становилось препятствием к канонизации. Вот почему 1500 новомучеников на фоне не только многотысячных, но даже миллионных жертв политических репрессий кажутся совсем небольшой цифрой. И это вполне естественно. 

Христианин не должен быть потребителем

Нужно ли от новомучеников ждать чудес? Мы уже упомянули, что у нас очень популярны те святые, к кому можно обратиться с просьбой, которую невозможно удовлетворить в системе здравоохранения, социального обеспечения, правоохранительных органов или судебной системе. Надо, чтобы они помогли нам в жизни, может быть, несовершенной, но привычной, еще лучше устроиться и спокойнее жить. Но это не просто не христианский поход, это примитивно языческий подход, связанный с традиционным магизмом, когда человек серьезно не задумывается о своем духовном нравственном развитии, он весь погружен в проблемы выживания в этом мире и привлекает сверхъестественные силы, чтобы они помогли ему легче выживать или в каком-то конкретном вопросе. “А я тебя за это тоже отблагодарю, поставлю свечку, сделаю пожертвование”. 

Странные люди, смотрящие в небо

Что можно просить у новомучеников, жертв этого антихристианского гонения? Ведь их и всю страну пытались лишить не только веры во Христа, а каких бы то ни было нравственных ценностей. Чтобы в стране не было честных, духовно независимых, мыслящих людей. А это ли не является антихристианским делом? Ибо нравственность, творчество, ум, свобода — все это дары Божьи людям. И вот именно этих основополагающих даров, которые помогают людям, даже может быть подчас не знающим Христа, жить достойно, по-христиански, нас пытались лишить на протяжении десятилетий. А мы и сами часто были рады лишаться.

И с этой точки зрения я ставлю еще один вопрос: а почему среди наших новомучеников доминируют представители духовенства? Среди жертв политических репрессий кого только не было. А почему батюшки доминируют над матушками? Хотя есть статистика, что священники давали признательные показания чаще, чем монахини, а эта тема вообще не звучит. А главное — почему бы не прославить как мучеников тех православных мирян, которые достойно себя вели до следствия, на нем и после, вообще в жизни? И тогда получается, что кандидатами к канонизации оказывается широкий круг людей? Каковы же тогда критерии этой канонизации? 

Офицер, не пошедший на службу к большевикам и расстрелянный за это — разве он не достоин поминовения, уважения и прославления? Отказавшийся давать показания на своих же коллег и после этого расстрелянный ученый — разве он не достоин? А крестьянка, арестованная, а потом забитая до смерти за то, что она детям раскулаченных носила по ночам еду — не достойна почитания? Как видите здесь мы и религиозной темы вроде как не видим, а видим лишь тему достоинства человека, его нравственного выбора. И хотя я ставлю острые вопросы, может быть, кажущиеся свидетельством свободного либерального подхода к этой теме, в комиссии я всегда действовал по принципу “лучше недоканонизовать, чем переканонизовать”, но проблема-то есть.

Это наше потребительское отношение к святым делает для нас неудобным обращение к новомученикам.

Просить их избавить от несчастья и страданий довольно странно. Они сразу же ставят перед нами ситуацию, в которой испытание на духовные качества человек проходит, когда оказывается в условиях гонений, страданий. Поэтому пока мы не усвоим очевидную истину, что христианин в обращении и ко Христу, и к святым должен быть не потребителем их, а соработником, просить у них научения делать свою духовную жизнь лучше, иметь силы делать выбор между добром и злом, вести трудную и достойную жизнь и тем самым менять окружающий мир, мы не поймем отношение к новомученикам.  

Не выгорают, потому что никогда и не горели

–  То есть зерно выгорания лежит уже задолго до того, как священник начинает общаться с паствой?

–  Понимаете, выгорание может быть трагедией, а может пройти совершенно незаметно для выгоревшего священника, просто стать естественным процессом. Он не выгорал, а, собственно, и не загорался. Он не горел, он пришел работать в качестве ритуально-бытовой обслуги, изначально на это запрограммированной.

И, даже пройдя духовную школу, он ограничивается минимумом познаний, которые позволяют ему создавать ощущение, что он может быть обслугой более привлекательной, чем другой священник: что-то сказать, что-то изобразить. Вот почему одной из жутких проблем священников является невольное лицедейство.

Когда понимаешь, что такой, как есть, ты мало напоминаешь священника и начинаешь подражать кому-то, особенно священникам авторитетным, старшим. Начинается жуткая ролевая игра в священника, которая не может не опустошать.

Нет ни опыта церковной жизни, ни богословского образования, уж тем более,  богословской культуры.

А самое главное, он не понимает, что для того, чтобы остаться священником, нужно жить духовной жизнью. У него этой духовной жизни еще не сформировалось у самого. Он без этой жизни продолжает свое служение.

–  Тогда получается, что выгорание – удел немногих, только тех, кто горит внутри?

–  Да! Поэтому выгорающие священники вызывают во мне гораздо больше не только сочувствия, но уважения, чем те, которые вот так вот идут, не выгорая, потому что у них в душах никогда ничего и не горело. Другое дело, что этот процесс, конечно, будет меняться исторически. Но сейчас мы видим очень печальную картину: выгорание священника – процесс, которого очень сложно избежать многим из нас.

Я вот выгорел или нет? Трудно сказать. Но то, что я уже не такой, как был раньше, это прекрасно понимаю. В чем-то я стал лучше, в чем-то хуже, наверное, трудно об этом говорить. Но, понимаете, значительная часть наших священников даже не доразвилась до выгорания, и это самое страшное. Эти люди профнепригодны. В каждой профессии есть профнепригодные люди.

Не может быть врачом человек, который не выносит вида мертвеца и при виде крови падает в обморок. С первого же курса таких людей отчисляют, либо они сами уходят, и это совершенно естественно. Да, канон запрещает рукополагать людей в священный сан, организм которых, например, отторгает вино. Но это то, что касается внешних, физиологических проявлений человека. Но ведь могут быть и духовные противопоказания.

–  Какие могут быть духовные противопоказания? Если представить такого духовного врача, выдающего справку абитуриентам?

–  Психиатрический диагноз, например. Существует хорошая система тестов, которая помогает выявлять людей, склонных негативным зависимостям.

–  Алкоголь может быть попыткой сбежать от выгорания?

–  Что касается пьянства, то это явление сопровождало историю нашего духовенства, как и всего нашего народа. Оно усилилось в 19-м веке, когда в деревенских приходах появились образованные священники. Они были отчуждены от мужицкой среды и были чужими в дворянской среде. У людей с духовными запросами, с более высоким уровнем культуры была полная изолированность, которая стала очень серьезной проблемой.

И только на рубеже 19-20 веков, в городах, прежде всего, когда образованное духовенство постепенно входило в разряд интеллигенции, священник стал свой в общении с учеными, общественными деятелями, офицерами, врачами, и дети у него интеллигенты. А в деревнях изолированность сохранялась, и деревенские священники из-за этого пили, конечно, гораздо больше. Вот эта типовая для русского человека анестезия в духовенстве срабатывала особенно, тем более, что спиртное было постоянно под рукой.

–  У священника может быть депрессия? Настоящая медицинская депрессия?

–  А почему же нет? Он же не перестает быть человеком, вот в чем одна из его проблем.

Фольклорная тусовка в одном ряду с Макдоналдсом

— Почему так получилось?

— Потому что в Церковь влились люди, не понимавшие, ни что такое Церковь, ни что такое служение священнослужителя. Они увидели еще одну структуру, в которой можно сохранять у себя привычное идеологически зомбированное сознание, исполненное разного рода фобий, не брать на себя ответственность.

Можно, изменив только риторику, достигать командных должностей, не имея ни серьезного образования, ни серьезных знаний, ни серьезного профессионализма, просто паразитируя на недоразвитых религиозных потребностях наших духовно и психологически дезориентированных современников.

— Эти потребности изменились за 25 лет?

— К сожалению, для подавляющего большинства приходящих в храмы до сих пор внешнее ритуально-обрядовое благочестие, я бы даже сказал, благолепие, является альфой и омегой церковной жизни. Чего стоят, например, эти богословски бессмысленные и нравственно кощунственные крещенские купания. В рядах этих купальщиков кого только не найдешь.

Яркий пример того, что нас воспринимают как составную часть экзотически-фольклорной тусовки, призванной разнообразить наряду с макдоналдсами и торгово-развлекательными  центрами скучную и в чем-то тревожную жизнь наших обывателей.

— Кто сейчас идет в священники?

— Самые разные люди идут, представители того самого общества, которое не очень-то и развилось за эти 25 лет в духовном и культурном плане. Сравнивая нынешних студентов и студентов 90-х, я могу сказать, что студенты 90-х годов были куда более вдохновенные.

Нередко в семинарию приходят те, у чьих родителей нет денег купить место в престижном учебном заведении, или кто не рискует поступать в светский институт. Сейчас ведь поступление в семинарию не чревато никакими осложнениями и конфликтами с уполномоченными, с КГБ, с семьей, с окружающим обществом. Не доучился, пошел в другое заведение. Это ни к чему не обязывает. И больше попадает случайных людей. Но, повторюсь, это все очень разные люди, как студенты, приходящие в семинарию, так и прихожане, приходящие на службу в церковь.

Ситуация в провинции еще хуже, там доходит до 1 процента. Это наш актив. А, собственно говоря, евхаристия — это же средоточие духовной жизни.

Вот пришла весть о кончине матушки Ульяны Шмеман, вдовы протопресвитера Александра Шмемана. Он-то как раз постоянно и говорил, во-первых, о том, что средоточием церковной жизни является евхаристия, и только там есть церковь, где есть евхаристическая община, которая не просто собирается на одном приходе, а которая видит в евхаристии смысл своего существования.

А, с другой стороны, указывал на главную опасность для Церкви нашего времени — подмену живой веры во Христа идеологией, как бы она ни называлась. И сейчас мы как раз наблюдаем поразительный, казавшийся в середине 90-х надуманным образ крещеного замполита из фильма «Мусульманин», который мешает главному герою идти к священнику и убивает его на этом пути, на пути к Богу.

Он воплотился у нас в многочисленных крещеных замполитах, иной раз даже и в рясах. Идеология очень часто занимает ведущее место в умах многих и многих наших христиан. Отсюда и этот феномен — православный атеист, православный христианин, не причащающийся и не верящий в бессмертие души.