«бытие определяет сознание»: автор высказывания

«Я мыслю, следовательно, я существую»

Автор 
Рене Декарт

Контекст

«Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы име­ем в бодр­ствую­щем состоя­нии, может явиться нам и во сне, не будучи действи­тельностью, я решился представить себе, что всё когда-либо приходив­шее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонялся к мысли об иллю­зор­но­сти всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуж­даю­­щий, дей­стви­тельно существовал

И, заметив, что истина «Я мыслю, следовательно, я суще­ствую» столь тверда и верна, что самые сума­сброд­ные предположения скептиков не мо­гут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за пер­вый принцип искомой мною философии».  Р. Декарт. Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1989.

Как принято понимать

Фразу сегодня чаще всего употреб­ляют, призывая собеседника к раз­мышле­нию. К сути высказывания относятся с юмо­ром: мало кто всерьез сомневается в соб­ственном существовании.

Что хотел сказать автор

Декарт считал сомнение в собствен­ном бытии отправной точкой для любых рассуждений. В своем труде «Рассуждение о методе…» философ предлагает новый универсальный способ добычи научного знания. Этот метод должен стать альтер­нативой существующему научному методу, применение которого привело к тому, что доводы наделенных авторитетом ученых стали цениться выше объективной истины, постичь которую способен даже человек без акаде­мического образования. Для этого при исследо­ва­нии мира он должен следовать ряду правил (например, двигаться от мень­шего к большему, разбивать слож­ные задачи на несколько более простых и так далее). 

Наиболее ярко смысл высказывания Декарта, впервые появившегося в публика­ции 1637 го­да, был раскрыт в работе «Разыскание исти­ны посредством естест­венного света» 1641 года. В лучших античных тради­циях Декарт проиллюстри­ровал свои рассуждения с помощью полилога между тремя мыслите­лями: Полианд­ром, Эпистемоном и Евдоксом.

Евдокс — альтер эго самого Декарта, «чело­века посредственного ума, суждение кото­рого, однако, не извра­щено никакими предубеждениями и чей разум сохра­­­няет всю свою первозданную чистоту», — принимает у себя в гостях чрезвычайно образо­ван­ного и начитанного Эпистемона и никогда ничему не учившегося Полиандра. В ходе беседы Евдокс обращается к Полиандру и до­казы­вает ему, что чувства, с помощью которых мы познаем окружающий мир и судим о нем, часто обманывают людей. У нас нет никакого инстру­мента, кото­рый позволил бы нам понять, например, что мир бодрство­вания более реален, чем мир снов. И доверчивый Полиандр, и скепти­чески настроенный Эпи­стемон вынуждены согласиться с Евдоксом, который предлагает ставить под сомнение все доступное человеку знание об окружаю­щем мире. Вскоре в своих размышлениях Полиандр доходит до сомнения в собствен­ном сущест­во­вании. Тут-то Декарт–Евдокс и указывает на парадокс, который должен убе­дить собеседни­ков в том, что они суще­ствуют: Полиандр сомневается во всем — но не может усомниться в собствен­ном сомнении. Он открыто и глу­боко переживает чувство сомнения, чего, конечно, не смог бы сделать, если бы его не существовало. Таким образом, для Декарта мышление и вытекаю­щее из него сомнение — неотъемлемые атрибуты человека.

Далее в работе Декарт предполагает, что не­которые могут подумать, что для то­го, чтобы быть уверенными в истинности фразы «Я мыслю, следо­вательно, я существую» или «Я сомне­ваюсь, следовательно, я суще­ствую», нам необхо­димо знать, что такое сомнение, мышление и суще­ствова­ние. По это­му поводу философ заме­чает: «…не воображай, что для позна­ния этих вещей необ­ходимо насило­вать свой ум… Такое занятие достойно того, кто желает высту­пать в роли классного наставника или вести диспу­ты в школах; тот же, кто хочет иссле­довать вещи сам, судя по тому, как он их воспринимает, не мо­жет обладать столь ничтожным умом, чтобы не понять, внима­тельно иссле­дуя вопрос, что такое сомнение, мышление и существование; для это­го у него доста­­точно разума, и ему нет нужды выучи­вать все эти различения». 

Таким образом, для Декарта вопрос о мы­шле­нии являлся основопола­гающим для любых дальнейших рассуждений о мире. Существование человека для фи­лософа было очевидно, поскольку он мыслит и не может усомниться в своем мышлении.

Когда бытие определяется сознанием

Осознанность своих шагов и ответственность за собственные решения — признаки бодрствующего сознания

Руководствующиеся сознанием люди всегда знают, чего они хотят от этой жизни, и выстраивают ее, в то время как другие – лишь наблюдают со стороны, наблюдают как Санта-Барбару.

Определитесь с жизненно важной идеей. Пусть на ближайший год (хотя бы) она станет смыслом вашей жизни

Определились? Теперь нужны промежуточные измеримые цели. В противном случае вы рискуете прожить жизнь за один день, который в конечном итоге назовется “день сурка”.

Мне лет 20 назад уже предлагали этот сценарий: каждое “завтра” обычное клонированное “вчера”. Работа — дом, работа — дом. К счастью мой жизненный путь всегда измерялся не квадратными метрами. Надеюсь, что и у вас также.

Ведя разговор о сознании, важно подумать и над вопросом “чье?” По словам видного журналиста, в политических кулуарах родилась идея управления общественным сознанием. Одна из главных задач власть имущих выгодно надеть на задействованных в фильме героев “белые и черные шляпы”

Потому, дорогие друзья, нам нужна осторожность, чтобы общественные оценки не превратили наших врагов в друзей, а друзей во врагов. Не спешите верить каждому слову, чье бы оно ни было

Мир, в котором мы с вами вынуждены создавать себе добрую репутацию, давным-давно сошел с ума. И нам с вами его психиатрический диагноз не ликвидировать.

Пусть те, кто в мире продолжают свою борьбу за право первому надеть белый халат, а мы оставаясь нейтральными в этих баталиях, сделаем верный выбор в вопросе, как бытие определяет сознание.

Мне будет интересно узнать, что помогает вам в этом вопросе

Сознание и социальные движения

Многие общественные движения свободно трактовали представления Маркса о мышлении. Многие считают, что оно подразумевает поиск истинного исторического пути, в отличие от пропаганды, которую распространяют правящие элиты. К прмеру, феминистское движение говорило о повышении сознательности, а многие южноафриканские активисты называют себя частью Движения Черного Сознания, которое призывает чернокожих следовать своей «истинной» политической траектории (в противоположность идеям, изложенным, например, режимом апартеида). В последнем примере для многих южноафриканских чернокожих оно означало отказ от расистских представлений о неграх, отказ от белого правления и восстановление собственной национальной идентичности, истории и власти. К чему все это привело, мы можем видеть на примере современных ЮАР и Зимбабве.

Что первично: бытие или сознание?

В философии существует вопрос о первичности материи и сознания. Два основополагающих течения спорят, что является первоосновой всего. Материалисты уверены, что реальный мир и законы физики определяют духовную составляющую жизни.

Последователи идеалистического направления считают, что наше мышление, чувства, душа влияют на окружающую действительность. Главный аргумент идеалистов: человек развивается, потому что испытывает тягу к познанию. Если бы мысли людей ограничивали условия быта, исследователи, ученые и философы не совершали бы открытий. Человечество развивается благодаря стремлению разума узнавать новое.

Видео про зависимость сознания от бытия

В данном ролике Анна Макарова наглядно и доступно продемонстрирует, как бытие человека определяет сознание, опишет процесс простыми словами:

«Религия — опиум для народа»

Автор 
Карл Маркс

Контекст

«Религия — это вздох угнетенной твари, серд­це бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».  К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. 2-е изд. Т. 1. М., 1955. 

Как принято понимать

Религия — средство для одурманива­ния народа, и в этом видится угроза с ее стороны.

Комсомольская пасха. Москва, 1920-е годы

Что хотел сказать автор

По Марксу, религия — это то, что создано человеком в определенных общест­вах и куль­турах. У нее есть определенные функции в обществен­ном организ­ме. Маркс утвержда­ет: религия возникает в тех обществах, где есть угнетенные, нуждающиеся в иллюзиях. «Опиум» религии уменьшает непосредст­венные страдания людей и погружает их в мир приятных иллюзий, которые, в свою очередь, дают им силы для продолжения жизни. Отдельно следует отметить, что на момент написания текста Марксом опиум не принято было рассматри­вать как нарко­тик. Его считали в первую очередь лекар­ством (обезболиваю­щим).

В конечном счете, по Марксу, религия долж­на быть упразднена, поскольку она имеет значение лишь как способ производства иллюзий, а когда общество изменится, иллюзий уже не потребуется. Следует ли в таком случае просто запретить религию? Для Маркса это бессмысленно, поскольку невозможно полностью одержать победу над ней, не уничто­жив ее базис — капитали­стиче­ские социальные отношения, отчужде­ние от труда и в целом буржуазный уклад.

«Бытие определяет сознание»

Автор 
Карл Маркс

Контекст

«Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не со­зна­ние людей определяет их бытие, а, наобо­рот, их общественное бытие определяет их сознание».  К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. 2-е изд. Т. 1. М., 1955.

Как принято понимать

Чаще всего в СССР это высказывание исполь­зовали для указания на связь между условия­ми жизни конкретного человека и его пове­де­нием. Эта интер­­претация близка к ориги­наль­ному смыслу высказывания, однако не исчер­пывается им.

Что хотел сказать автор

На самом деле Карл Маркс исполь­зо­вал эту фразу для описания куда более масштабных процессов, чем жизнь отдельного инди­вида. Во-первых, Маркс говорит об «обще­ственном» бытии людей — то есть не только о мате­риальных условиях жизни, но и о со­циаль­ных. Марксисты пола­гали, что обще­ство фор­мирует лич­ность человека и оказы­вает значи­тельное влияние на его поведение. Принадлежность человека к обще­ствен­ному классу «эксплуатато­ров» или «эксплуатируе­мых» чрезвычайно существенна для Маркса, считав­шего, что «история всех до сих пор суще­ство­вавших обществ была историей борьбы классов».

Во-вторых, это высказывание явля­ется примером важного для марксист­ской теории различения базиса и надстройки. Маркс полагал, что базисом общества являются произ­вод­ственные отношения и их участ­ники — в первую очередь рабочие и кресть­яне, занимающиеся произ­водством мате­риальных благ

Над­стройка же — это сово­купность всех культурных институций, всех видов чело­веческой деятельности, связан­ной с умственным трудом и работой с нема­те­риальными объектами. Как следует из пред­ложения, предше­ствую­щего афо­ризму, Маркс считает, что изменения в производ­стве мате­риальных благ для об­щества наиболее значимы. Они первичны по отно­шению к транс­форма­ции надстройки: изме­нения в культуре, политике, обществен­ном устройстве всегда следуют за измене­ниями в процессах производства материаль­ных благ. В том числе и социальная революция, к которой, по мне­нию Маркса, неизбеж­но движется капиталисти­ческое общество, таким образом, возможна только после экономиче­ской трансформации, связанной с изме­нениями в производ­стве материальных благ.

Как и многие другие мыслители середины XIX века, Маркс возлагал большие надежды на бурно развиваю­щиеся технологии, которые должны были прийти на смену рабочим, занимающимся тяжелым и низко­оплачиваемым трудом. Он верил, что они позволят сократить продол­жи­тель­ность рабочего дня и дать возможность получить образование, заняться творчеством и духов­ным разви­тием даже представителям эксплуатируемых классов.

«Прав не дают, права берут»

Автор 
Петр Кропоткин; также фразу приписывают Горькому

Контекст

Афоризм часто приписывается Максиму Горькому, который вложил его в уста одного из персонажей пьесы «Мещане» (1901):

Но близкое по смыслу выражение впервые появляется в статье «Политические права» Петра Кропоткина, одного из круп­­­нейших теоретиков анархизма, опуб­ликован­ной в 1870–80-е годы на французском язы­ке: «Свобода — не именин­ный подарок. Ее нуж­но взять; даром она никому не дается». На рус­ском языке статья впервые вышла в 1906 году, и русско­языч­ная версия этого высказывания действительно могла быть навеяна слова­ми героя Горь­кого:

Как принято понимать

Чаще всего эту фразу понимают как призыв к борьбе за свои (в первую очередь полити­ческие) права и, шире, как призыв к борьбе за свободу, к революции.

Что хотел сказать автор

В своем эссе «Полити­ческие права» Кропоткин раз­би­­рает разные виды поли­тических прав: право на сво­боду собраний, свобо­ду печати, изби­ра­тельное право и так далее. Он опира­ется на историю европей­ских стран, в первую очередь Франции. 

Прериальское восстание в Париже. Гравюра Шарля Моне. 1796 год

Кропоткин приходит к неутешитель­ному выводу: да, политические права и свободы — это хорошо, но в совре­менном мире буржуа­зия научилась использовать их в своих инте­ресах. К примеру, свобода печати позицио­ниру­ется как лежащий в основе законов прин­цип только в тех странах, где печать продемонстри­ровала свою политиче­скую несостоя­тельность. В таких странах, как США, Швейцария, Англия, действитель­но существует свобода печати — но это именно те страны, в которых капитализм и эксплуа­тация особенно развиты.

Капиталисты готовы признавать различные права у народа до тех пор, пока законода­тельное обеспечение этих прав не угрожает их интересам. «Неотъем­лемы лишь те права, которые человек завоевал упорной борьбой и ради кото­рых готов каждую минуту снова взяться за ору­жие», — делает вывод Кропот­кин. Реальные политические права, по мне­нию Кропоткина, могут быть закреплены только через самоорганизацию и вооружение масс — а права, полу­ченные путем институ­ционализи­рованной политической борьбы, никогда не будут гарантом реальной свободы.

Что думали о мироздании философы

Н. Гартман, немецкий философ, противопоставил «новую онтологию» теории познания и считал, что все философские направления изучают бытие. Бытие многолико, оно включает в себя физические, социальные, психические явления. Единственное, что объединяет части этого разнообразия – они существуют.

Хайдеггер переосмыслил понятия Бога, реальности, сознания и логики с точки зрения подведения философии под научное основание. Философ считал, что человечество утратило осознание связи между человеком и бытием еще со времен Платона, и стремился это исправить.

Ж. Сартр определял бытие как чистое, логическое тождество с самим собой. Для человека – бытие-в-себе: подавленная умеренность и самодовольство. По представлениям Сартра, по мере развития человечества, ценность бытия постепенно утрачивается. Это смягчает то, что частью сущего является ничто.

https://www.youtube.com/watch?v=https:kHr46oFMWGQ

Все философы сходятся в мыслях, что мироздание существует. Некоторые считают его основой материю, некоторые – идеи. Интерес к этой теме неиссякаем: вопросы бытия интересуют людей на всех этапах развития человечества, потому что однозначный ответ еще не найден, если его все же можно найти.

А правда, как всегда, посередине

Концепция человеческого сознания в абстрактном плане, как пассивный продукт бытия, происходит от предмарксистской философии и однозначно отвергается Марксом. Диалектика настаивает на постоянном изменении реальности, и ее сторонники также настаивают на том, что вещи и процессы реагируют друг на друга, а значит, являются взаимосвязанными. Бытие определяет сознание, но может быть и наоборот: хорошими примерами являются французские, русские и другие революции, в которых человеческое действие изменило фундаментальную основу экономики. Они стали возможными благодаря достижениям материальных сил, но могли произойти только благодаря действию человека, что, в свою очередь, зависело от его идеологической убежденности. Соответственно, бытие и сознание взаимозависимы и одинаково определяют друг друга. На практике мы не можем отделить одно от другого – они могут быть разделены только абстрактно.

Таким образом, настояние на первичности бытия не исключает и не умаляет роли мышления. Это означает, что сознание можно понимать только как отношение к материальному миру: оно сохраняет некоторую автономию, но в более широких рамках, от которых оно в конечном счете зависит.

«Бытие определяет сознание» – что это значит?

Как и у всех философов, определение человеческого разума имеет решающее значение для Маркса. Сознание – это то, как человек определяет себя. Маркс заимствует эту идею у своего учителя Гегеля, который утверждал, что сознание – это постоянный процесс, называемый диалектикой между оппозициями (тезис и антитезис). Для Маркса этот процесс является экономическим и происходит между теми, кто имеет деньги и власть, и теми, кто лишен этого. Этот экономический детерминизм определяет историю, борьбу и человеческое мышление.

Для Маркса индивидуальное сознание – это то, что нельзя отделить от своего класса или социально-экономической группы. Маркс утверждает, что всю историю можно рассматривать как классовую борьбу, основанную на владении богатством. В результате мышление людей на самом деле является сознанием их социальной группы.

Мышление человека, по мнению автора высказывания «Бытие определяет сознание», полностью зависит от того, к какой социальной группе он принадлежит. Человек, рожденный в низших классах, по мнению Маркса, мыслит, как люди его класса, в отличие от другого человека, являющегося представителем более высокого класса.

Таким образом, это не индивидуализированное и изолированное сознание людей, которое определяет их существование и чувство собственного достоинства, а социальное существование, основанное на социально-экономической реальности. Оно определяет их «думание» и наделяет чувством собственного достоинства. Для Маркса история – это эволюция отношений между теми группами, у которых есть богатство, и теми, кто его лишен.

«Ад — это другие»

Автор 
Жан-Поль Сартр

Контекст

«Эти пожирающие взгляды… (Внезап­но оборачивается.) А! Вас только двое? Я думал, гораздо больше. (Смеется.) Так вот он какой, ад! Никогда бы не поду­мал… Помните: сера, решетки, жаровня… Чепуха все это. На кой черт жаровня: ад — это Другие».  Ж.-П. Сартр. За закрытыми дверями. Пер. Л. Ка­менской.

Как принято понимать

«Обычно полагают, что под этим я имел в виду то, что наши отношения с дру­гими людьми всегда отравлены, что они неиз­мен­но похожи на ад. Но на самом деле я имел в виду абсолютно другое», — признавался Сартр перед показом пьесы, где должна была прозвучать эта знаменитая реплика. Действи­тельно, эта цитата чаще всего продолжает интерпре­тирова­ться таким образом, что казалось самому Сартру неверным.

Что хотел сказать автор

Эту фразу произносит один из героев пьесы «Huis clos» (буквально «Нет выхо­да»; в рус­ском переводе — «За закрытыми дверями»). Первая версия пьесы, кстати, называлась «Другие». Пьеса переполнена характерным сартровским абсурдом и начи­нается с попадания публициста Гарсена в ад. Первое место в аду оказывается гостиной, оформленной в духе Второй империи, что сбивает Гарсена с толку: он ожидал увидеть колья и камеры пыток. Спустя какое-то время в гостиной оказыва­ются еще двое пер­сонажей — лесбиянка Инес Серра­но и убив­шая собственного ребенка Эстель Риго. Вскоре у троих завязы­вается нечто вроде интриги. Эстель и Гарсен хотят отношений, но им мешает присут­ствие Инес, которая, в свою очередь, не против сблизить­ся с Эстель. Их отно­­шения становятся напря­женными уже через пару часов обще­ния, хотя трое обречены провести в комнате весь свой срок пребыва­ния в аду. 

Сцена из спектакля по пьесе Жан-Поля Сартра «За закрытыми дверями» в Théâtre de la Potinière. Париж, 1946 год

Перед показом пьесы Сартру при­шлось пояс­нить, что он имел в виду: «Если отношения с Другим запутанны и извращенны, то Другой превраща­ется в ад. Почему? Когда мы дума­ем о себе, когда мы пытаемся себя понять — мы ис­пользуем знание о нас, которое уже есть у Других. Мы судим о нас, используя сред­ства, которые другие люди дали нам. В каждое суждение, которое я делаю, уже вторгается чье-то еще. В том, что я чувствую, уже вторгается чье-то сужде­ние». Из этого, впрочем, не сле­дует, как поясняет Сартр, невозмож­ность отношений с другими людь­ми. Напротив: это подчеркивает их важ­ность. 

Таким образом, согласно философ­ской пози­ции Сартра, наше познание всегда опосредо­вано Другим. Мы бо­имся быть отрицательно оцененными Другими, и поэтому мы никогда полностью не контролируем себя в присут­ствии кого-то еще. Даже если Другой не присутствует, мы все равно остаемся как бы в присутствии Других.

Кто автор фразы «бытие определяет сознание»?

Цитата принадлежит теоретику исторического материализма Карлу Марксу. В предисловии к труду 1828 года «К критике политической экономии» философ пишет: общественная среда влияет на мысли, чувства, мировоззрение человека.

Учение Маркса строится вокруг идеи, что нематериальные процессы зависят от условий, в которых живут люди. К таким процессам мыслитель относит:

• Религиозные верования;
• Политический строй;
• Взаимодействия внутри общества;
• Культурное развитие.

В основе этих аспектов лежит быт, занятия членов общества, добыча ресурсов для выживания.

Соответственно, чтобы изменить способ мышления, нужно поменять среду жизни, труда. Если внедрить на фабрике станки или конвейер – рабочим, которые раньше выполняли простые механические действия, придется переучиться на новые задачи. Для этого потребуются дополнительные навыки, курсы повышения квалификации.

Идея того, что для работы важно образование, передастся следующим поколениям

Сколько видов реальности существует в философии

Философия бытия включает в себя все в сознании человека, природе и обществе. Поэтому его категории – абстрактное понятие, объединяющее по общему признаку разнообразные явления, предметы и процессы.

Выделяют две категории:

1. Объективная реальность существует вне зависимости от человеческого сознания.
2. Субъективная реальность состоит из того, что принадлежит человеку и без него не существует. Сюда относятся психические состояния, сознание и духовный мир человека.

https://www.youtube.com/watch?v=https:accounts.google.comServiceLogin

Существует иное распределение бытия как совокупной реальности:

• Природное. Разделяется на то, что существовало до появления человека (атмосфера) и та часть природы, которая преобразована человеком. Сюда можно отнести селективные сорта растений или промышленную продукцию.
• Человеческое. Человек как объект и субъект, подчиняется законам природы и в то же время является социальным, духовно-нравственным существом.
• Духовное. Разделяется на сознание, бессознательное и сферу идеального.
• Социальное. Человек как личность и как часть общества.

Ложное сознание

По мнению Маркса, мышление человека всегда было политическим, поскольку оно всегда было результатом политико-экономических обстоятельств. То, что человек думает о жизни, власти и о себе, является продуктом идеологических сил.

По мнению Маркса, идеологии объясняют и оправдывают нынешнее распределение богатства и власти в обществе. В обществах с неравным распределением социальных благ эти неравенства представлены как приемлемые, добродетельные, неизбежные и т. д. Таким образом, идеологии приводят людей к признанию статус-кво. Подчиненные люди верят в свое подчинение: крестьяне принимают правильность существования аристократии, фабричные рабочие соглашаются с мировоззрением капиталистов, а потребители не оспаривают власть корпораций. Эта вера в собственное подчинение, осуществляемое через идеологию, для Маркса является ложным сознанием.

То есть условия неравенства создают идеологии, которые вводят людей в заблуждение об их истинных устремлениях, ценностях и целях. Так, например, Маркс полагал, что рабочий класс был обманут национализмом, организованной религией и прочими формами «опиума для народа». Эти идеологические конструкции мешают людям понять, что именно они производят богатство, а значит, именно они-то и заслуживают право им владеть.